Chabbakuk 1 חבקוק

Kap. 1. V. 1. הַמַּשָּׂא, ohne Angabe eines bestimmten Reiches oder Volkes wie sonst. Denn die Chasdim, also die Babylonier, deren Emporkommen hier geschaut wird, erscheinen nur als Typus der Weltmonarchien, und in ihren Eroberungszügen wird der Fluch geschaut, den die Welteroberungspläne über die Völker bringen. Deshalb ist das, was der Prophet ausspricht, nicht nur die Enthüllung der Zukunft eines bestimmten Volkes, er schildert vielmehr die Eindrücke, die das Geschaute auf ihn, den Propheten, gemacht, die Fragen, die es wachgerufen, und bittet um Belehrung über die Zukunft, um Berichtigung der empfangenen Eindrücke und Beseitigung seiner Befürchtungen. Darum heißt es allgemein: „die Geschickeslast“ — es ist die Geschichte der Menschheit, sofern sie von dem Emporkommen der großen Weltreiche gestaltet wird, über deren Rätsel er Auskunft erbittet und erhält.

V. 2. Dem Accente nach bilden die drei ersten Worte einen Satz für sich. Wie lange, o Gott, nämlich: soll der Zustand ruheloser Sorge für mich andauern? — Ich schreie zu dir auf wegen der Gewalt, oder vielmehr: חָמָס ist der Inhalt meines Aufschrei’s, und du bringst kein Heil!

V. 3. אָוֶן ist der Mißbrauch der verliehenen Kraft, des אֹן, es ist die meisterlose Selbständigkeit, daher auch Bezeichnung des Götzendienstes, der die Naturkräfte als selbständige Mächte verehrt. עָמָל ist die Wirkung des אָוֶן, die Mühseligkeit, das vergebliche Abmühen der unter dem Drucke und der Ungerechtigkeit um den Erfolg ihrer Arbeit gebrachten Menschen. Warum lässest du mich in dem mir enthüllten Zukunftsbilde nur Machtmißbrauch, Vergewaltigung schauen, lässest mich schauen, wie du dem Unglück, der Mühsal der Menschen zuschaust? Soweit mein Blick hinausreicht, überall bieten sich ihm Raub und Unrecht dar, und durch diesen Sieg des Unrechts werden die Ansichten der Menschen über die ewigen Wahrheiten verwirrt. Dasjenige, das יִשָּׂא, alles tragen sollte, wird zum רִיב וּמָדוֹן. רִיב ist der Streit concurrierender Interessen, in dem einer den andern zu überflügeln, seine Macht auf Kosten des anderen zu vergrößern strebt. מָדוֹן von דון, ist mehr der Streit wegen der Divergenz der Meinungen, so Prov. 6, 19. 10, 9. Ps. 80, 7 u. s., auch der Gegenstand des Streites; der Zusammenstellung dieser beiden Worte begegnen wir auch Jer. 15, 10 u. s. Hier dürfte folgendes der Sinn sein: Was zuerst ein Streit der einander entgegenstehenden Interessen war, wird zu einem Streite der Ansichten, der Kampf der Interessen führt zu einer Trübung des Urteils über das, was Recht und Unrecht, was Gut und Böse sei. Wenn wir an die leider noch in die Gegenwart reichende Unterscheidung zwischen der öffentlichen, internationalen und der im Einzelleben gültigen Moral erinnern und an die unheilvolle Übertragung der ersteren auf das Gebiet des letzteren, so verstehen wir die Klagen, denen der Prophet in diesem und dem folgenden Verse Ausdruck giebt. Wo das ewig gleiche, unantastbare Recht das einzig Entscheidende sein sollte, da spricht man von verschiedenen „Standpunkten“, die allein maßgebend zu sein hätten für die Beurteilung, ob etwas zu billigen oder zu verwerfen sei. Deshalb ist der moralische Nachteil für das innere Leben der Völker, die entsittlichende Wirkung des Sieges der Gewalt noch größer, noch verhängnisvoller als seine unmittelbaren schweren Folgen.

V. 4. Deshalb muß auch die Thora ihre Kraft verlieren — wo die Menschen in der Wirklichkeit ganz andere Principien siegreich erblicken, verlieren sie alles Vertrauen zu den vom Gesetze gelehrten Wahrheiten und den dort hochaufgesteckten Idealen. מִשְׁפָּט ist die Gestaltung der menschlichen Verhältnisse nach dem Dictate des צֶדֶק, des Gottes-Rechtes. Diese Rechtsordnung kommt nirgends zur Verwirklichung, „tritt nie aus der Idee heraus“ siegreich in die Wirklichkeit. נֵצַח Sieg, Kraft, Dauer. מַכְתִּיר von כָּתַר Hiphil: krönen oder den Kranz reichen, Ausdruck der Anerkennung. Wenn in Wirklichkeit der Gottlose dem Pflichtgetreuen huldigt, so erkennt er das von diesem vertretene Princip an und hört eben damit auf רָשָׁע zu sein. Das kann also hier nicht gemeint sein, dann paßte der Nachsatz nicht, und ein solcher Sieg des Rechtes wäre ja gerade das Gegenteil des Zustandes, dessen Andauer der Prophet beklagt. Der Sinn ist daher: der Gottlose ist im Besitze der Macht und nimmt die herrschende Stellung ein, der Gerechte ist der Abhängige und auf die Gunst, die Anerkennung des hochmögenden, sittlich tief unter ihm stehenden Gönners angewiesen. Bei solcher Umkehrung der Verhältnisse, klagt der Prophet, muß ja das Recht verdreht, das Urteil getrübt und die ganze Rechtsordnung vielmehr in ihr Gegenteil verkehrt werden. Alle drei Bedeutungen liegen in מִשְׁפָּט; das יֵצֵא מְעֻקָּל bildet den Gegensatz zu יֵצֵא לָנֶצַח, nur um dieses Gegensatzes willen ist יֵצֵא wiederholt: nicht als Sieger, sondern in das Gegenteil verkehrt sehen die Menschen die „Rechtsordnung“ hervorgehn.

V. 5. Wie lange soll dieser Zustand auf Erden dauern? Im Folgenden werden nun erst die dem Blicke des Propheten enthüllten Geschehnisse mitgeteilt, die ihm zu dieser Frage und dieser Klage Veranlassung gegeben hatten. Er fordert auf zum denkenden Ausblick auf den sich vorbereitenden Kriegssturm. Dieser Ausblick zeigt etwas so Gewaltiges und zugleich etwas so Unverständliches, daß er das maßloseste Staunen, ja Entsetzen hervorrufen muß. Das כִּי, „denn“ begründet die Aufforderung zum Aus- und Umblick. Das Gewaltige besteht in dem unglaublich raschen Siegeszuge der Chaldäer, das Unverständliche, Entsetzen Erregende in der V. 9 und 11 hervorgehobenen skrupellosen Gewaltthätigkeit und in der Glorificierung der kriegerischen Kraft. In dieselben Sünden, wegen deren das bisher weltgebietende Ninive zu Grunde gegangen war, versinkt auch der Sieger, der gerade das Gottesurteil an Ninive vollzogen hatte — ja in Vergötterung des militärischen Ruhmes überbietet er es noch. — וְהִתְמְהוּ Hithpaelform von תמה staunen. Das Subject von פֹּעַל ist Gott. Denn es dürfte sich kaum eine Parallelstelle dazu finden und es entspricht auch nicht dem jüdischen Sprachgedanken und am wenigsten dem Zusammenhange, wollte man פֹּעַל als Subject fassen und פֹּעַל als absolut ohne Object begreifen: ein Werk wirkt in euren Tagen. Was den Propheten drückt, ist ja gerade der Umstand, daß die höchste Weltlenkung diesen Sieg der Gewalt fügt. Dieselbe wird ja auch gleich im folgenden Verse ihr Werk ankündigend in der ersten Person redend eingeführt.

V. 6. הִנְנִי מֵקִים, ich lasse aufstehen, bewirke ihre Erhebung, rege und treibe sie an, vergl. Num. 24, 9: וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ, wer wagt es ihn zu reizen, zum Aufstehen zu bringen! כַּשְׂדִּים die Chaldäer, gleichbedeutend mit den Babyloniern. מַר, bitter, scharf, herbe, hier: grimmig. נִמְהָר übereilt, sich überstürzend, hier von dem Ungestüm des blinden Drauflosgehens. לְמֶרְחֲבֵי אֶרֶץ nach den „Breiten“ der Erde, charakteristischer Ausdruck zur Bezeichnung des unbegrenzten Expansionstriebes, die Erde in ihrer Ausdehnung nach allen Seiten lockt ihre Eroberungssucht: „um Wohnsitze zu erobern“ — nicht für sich. לֹא לוֹ kann nicht heißen: die nicht sein sind, denn das liegt schon im Begriffe des Eroberns, es wäre ein nichtssagender Zusatz, was ihm gehört braucht es ja nicht erst zu erobern. Der Sinn ist vielmehr: die es für sich gar nicht benutzen will, und kennzeichnet höchst charakteristisch die Eroberungslust der Chaldäer rein als Lust am Kriege, nicht der Besitz reizt dieses Volk, sondern es führt Krieg um des Krieges, um des kriegerischen Ruhmes willen, wie dies V. 9 ausdrücklich näher ausgeführt wird.

V. 7. Es trägt sein Recht auf der Spitze seines Schwertes, sein Recht leitet es nur von seiner Macht ab und ist eifersüchtig auf seine absolute Selbständigkeit, es erkennt keinen höheren Herrn an, will alles nur sich selbst verdanken.

V. 8. Nun folgt die lebhafte Schilderung des wilden Ansturmes der Chaldäer und der Taktik ihrer Kriegsführung. Die vortrefflich berittenen zahllosen Reiterscharen schwärmen auseinander und treffen dann stets urplötzlich aus weiter Ferne auf einen Punkt zusammen, den sie in weitem Umkreis umzingelt hatten. פוש verw. mit פוץ zerstreuen; während der צ-Laut stets den Begriff des Gewaltsamen, mit Überwindung von Hemmnissen Verbundenen bezeichnet, drückt der ש-Laut im Gegenteil das Zwanglose, der eigenen Initiative Entspringende aus, hier das wohlüberlegte Ausschwärmen. Im Hinblick auf Jer. 50, 11 und Mal. 3, 20 könnte es auch heißen: seine Reiter wachsen, dehnen sich aus, werden immer mehr. Doch das: „sie kommen aus der Ferne“, vom Standpunkt des Überfallenen gedacht, spricht mehr für die erstere Auffassung. Dadurch erklärt sich auch die Wiederholung. Es ist die lebendigste Wortmalerei. Seine Reiter schwärmen aus, sind verschwunden, und sodann kommen dieselben Reiter aus der Ferne auf dem Angriffspunkt wieder zusammen zum Vorschein! זְאֵבֵי עֶרֶב: hungrige Wölfe, die tagsüber gehungert haben und abends auf Raub ausgehen. Es wird hier durchaus nicht, wie manche Erklärer glauben, an den Einfall der Babylonier ins jüdische Land gedacht, sondern ihre Eroberungszüge werden ganz allgemein geschildert, wie sie ganz Vorderasien von Sieg zu Sieg durcheilend in ihre Gewalt brachten.

V. 9. Während Raub und Plünderung sonst die Bereicherung zum Zwecke haben, wird hier mit חָמָס ein Raub gezeichnet, der nicht den eigenen Vorteil will, sondern nur dem andern zu schaden sucht und in der Vergewaltigung anderer seinen Ruhm findet. Während sie im Westen, in Vorderasien, wozu ja auch Judäa gehört, Unheil über ungezählte Völker und Länder bringen, ist ihres Strebens Richtung ostwärts, sie denken nicht an die Ausbeutung der eroberten Länder, noch weniger wollen sie sich neue Wohnsitze erobern, ihr Angesicht blickt unwandelbar nach Osten, auch wenn sie im Westen „wie Sand“, d. i. spielend und ohne auf Widerstand zu stoßen, in Massen Gefangene wegschleppen. מְגַמַּת, nur hier, von גמם wovon גם, vielleicht verw. mit גָמָא schlürfen, etwas ganz auffangen. Dann würde גם „auch“, also die Partikel des Hinzufügens zu dem vorigen, in ähnlicher Weise gebildet sein wie אַף von אפף streben, etwas zu erreichen suchen, und מְגַמָּה wäre eben das Streben.

V. 10. Das Bewußtsein seiner Unwiderstehlichkeit, die unendliche Überlegenheit über Könige und Fürsten, die spielende Leichtigkeit, mit der es alle Feinde besiegt und alle Festungen erobert — „es wirft ein wenig Erde auf und nimmt sie ein“ — alles dies ist ihm zu Kopf gestiegen, es schwelgt in seinem Ruhme. Das wiederholte הוא spiegelt das Selbstgefühl des prahlenden Chaldäervolkes wieder, dem nichts imponiert, dem alle sonstigen irdischen Größen und deren Werke nur ein Gegenstand des Spottes sind. יִצְבּוֹר עָפָר für die mühselige Arbeit der Aufführung von Belagerungswällen, die sonst mit שפך סוללת bezeichnet wird, vergl. 2 Sam. 20, 15. Vergl. auch zu unserer Stelle ein ähnliches Prahlen Aschurs Jes. 37, 25: וְאַחֲרִיב בְּכַף־פְּעָמַי כֹּל יְאוֹרֵי מָצוֹר, mit dem Staube an den Füßen meines Heeres mache ich trocken d. h. fülle ich alle Festungsgräben aus. Das weibl. Suff. in וַיִּלְכְּדָהּ, das sich auf das sonst männliche מִבְצָר bezieht, läßt jede Festung ihm gegenüber ohnmächtig erscheinen.

V. 11. So schreitet er — nämlich der Chaldäerkönig, in dem des Volkes Macht personificiert erscheint, von Sieg zu Sieg, bis er die eigne Kraft vergöttert. Diese Selbstvergötterung wird als ein Sinneswechsel bezeichnet, durch den er sich verschuldet und das Verhängnis heraufbeschwört. Dieses selbst wird jedoch nicht verkündet, weil es vom Propheten noch nicht geschaut war. Die ganze Schilderung des Siegeslaufes ist ja nur die Begründung der Frage nach der göttlichen Gerechtigkeit und der Klage über die verhängnisvolle Wirkung, die der Sieg der Gewalt auf das sittliche Urteil der Menschen ausüben müsse. חָלַף wechseln, eine andere Richtung einschlagen. וַיַּעֲבֹר absolut: er überschritt, nämlich die Schranken der Gebühr und der Vernunft, und dadurch lud er Schuld auf sich, indem er nämlich diese seine Kraft zu seinem Gotte machte. וְאָשֵׁם kann auch Adj. sein und bezeichnet dann nicht das Eintreten, sondern den Zustand der Verschuldung: und steht schuldbeladen da, indem er seine Kraft vergötterte.

V. 12. Angesichts dieses bis zur Selbstvergötterung gediehenen machttrunkenen Übermutes spricht der Prophet: Für unsere Zukunft sorge ich nicht — denn du bist ja von Ewigkeit her der barmherzige, die Zukunft gestaltende, in jedem Augenblicke zur Spende neuen Seins bereite Gott = ה'. Du bist ferner „mein Gott“, der mir meine Bestimmung gegeben, in dessen Dienst ich stehe = אֱלֹקַי und der für meine Bestimmung mir das Gesetz erteilt, das mein ganzes Leben in allen seinen Beziehungen, den geistigen wie den leiblichen, regelt und sittigend weiht = קְדֹשִׁי, „mein Heiliger“, d. i. der mich heiligt. Aus allen diesen Momenten schöpfe ich die Zuversicht, daß auch die gewaltigste völkergeschichtliche Macht unsere Existenz nicht gefährden kann. Ich weiß es ferner, daß du dieses Chaldäervolk nur eingesetzt, bestimmt hast, שַׂמְתּוֹ, zur Vollstreckung deines Strafgerichts an dem von ihm zerstörten assyrischen Reiche, und daß nicht es, wie es wahnwitzig meint, sondern du der gestaltende Hort, צוּר, bist und ihm nur zur Züchtigung der Zuchtbedürftigen so unerschütterliche Festigkeit verliehen hast: יְסַדְתּוֹ.

V. 13 f. Allein nicht begreife ich, warum du es zulässest, daß der Vollstrecker deines Gerichtes auch sofort seinerseits ausartet, warum du, der du doch durch den Hauch der Gerechtigkeit und der Liebe, die durch dein ganzes Gesetz vom ersten bis zum letzten Worte deiner Thora weht, es bekundet hast, daß du nur Gerechtigkeit und Menschlichkeit willst, daß ein „Abscheu“ dir ist ein jeder, der Machtmißbrauch, der auch nur im Kleinsten Unrecht übt, — der du טְהוֹר עֵינַיִם: „reinen Auges bist“ מֵרְאוֹת רָע, „sodaß du das Böse nicht sehen willst“, der du dem durch Machtmißbrauch bewirkten Unglück nicht ruhig zusehen kannst, du willst es ja durch dein Gesetzeswort aus dem dir dienenden Menschenkreise bannen —: warum siehst du denn doch den Treulosen zu, die die Menschen täuschen und betrügen um sie zu unterdrücken, und schweigst dazu, wenn der Frevler diejenigen „verschlingt“, die, wenn sie auch nicht absolut „pflichttreu“, gerecht, so doch jedenfalls im Augenblicke der Unterdrückung besser sind als derjenige, der sie vergewaltigt! — Das מ in מֵרְאוֹת ist privativ; du bist zu rein als daß du — und da giebst du (V. 14) dennoch Menschen schutzlos der Gewalt des Eroberers preis, wie die Fische, die mit dem Netze aus dem Meere herausgeholt werden, oder wie das Gewürm der Erde, „das keinen Herrscher hat“, der sich seiner annähme, dem an seiner Erhaltung gelegen wäre, das vielmehr als nutz- und wertlos zertreten wird.

V. 15. כֻּלֹה ist Object, es bezieht sich auf אדם des vorigen Verses. Die Menschen, deren Schwäche durch das ה, statt כֻּלוֹ, hier auch graphisch zum Ausdruck kommt. Oben V. 9 war es Subject, dort bezeichnete das ה das erobernde Chaldäervolk als an sich schwach und nur durch seine Ruhmgier zur höchsten Kraftentfaltung gespornt und unwiderstehlich nur als Werkzeug Gottes. — הֵעֲלָה tönende Hiphilform für הֶעֱלָה. יְגָרֵהוּ von גרר ziehen, zerren, Kal Fut. für יָגֹר mit Suff. מִכְמֶרֶת Fangnetz, von כמר die Etymologie s. zu Gen. 43. 30. Die Wehrlosigkeit der dem raschen Ansturm der Chaldäer erliegenden Völker wird an dem Bilde der plötzlich im Netze gefangenen Fische weiter ausgeführt, um dann zu dem Gedanken überzugehen, daß der Sieger die Machtmittel, die ihm zum Siege verholfen und als deren Vertreter hier Angelhaken, Netz und Fangnetz bildlich genannt sind, also seine Macht vergöttert. Denn durch sie ist „sein Teil“, seine Errungenschaft, so „fett“, und seine Speise ist Wohlgenährtes, Gemästetes, ihm fällt alles Beste zu. בְּרִאָה ist nicht attributives Adjectiv, denn מַאֲכָל ist männlich, sondern Subst.: Fettes, Gemästetes. Daran schließt sich nun die Frage, in die der ganze Gedankengang austönt: Soll er deshalb, d. h. angesichts dieser Machtvergötterung, noch immer weiter sein Netz ausleeren, d. h. noch immer mehr Völker unterwerfen und fort und fort Völker erbarmungslos morden? Wörtlich: beständig sein im Völkermorden, genauer: stets im Begriffe, bereit sein, Völker zu morden? לֹא יַחְמוֹל ist adverbiale Ergänzung. הֲעַל כֵּן bezeichnet hier dem Sinne nach den adversativen Grund, wörtlich: bei solchem. Die angeführten Momente begründen ja die Unzulässigkeit der Fortdauer.