Tehillim 15 תהילים

Kap. 15, V. 1. מזמור לדוד. Dieser Psalm steht in naher Verwandtschaft zu dem Inhalt des vorigen. Ps. 14. wird von dem Gedanken der allem Feindlichen obsiegenden Kraft getragen, die Gott Dem verleiht, der seine Lebensaufgaben und Lebenshoffnungen nur aus Gottes Gesetzesheiligthum zu Zion schöpft, und in das Pflichtstreben, Gott gerecht zu werden, alle seine Zuversicht setzt. Dieser Psalm 15. zeichnet nun in kurzen Zügen, welchen Anforderungen Der genügen müsse, der dieses Heiligthum als seines Gottes Haus betreten und sein ganzes Leben als auf dem Boden dieses Heiligthums stehend betrachten möchte, um mit Zuversicht allen Erschütterungen des Geschickes in's Auge blicken zu können.

ד' מי יגור באהלך וגו'. גור bezeichnet nur einen kurzen Aufenthalt, שכן ein dauerndes Sein an einem Ort. אהלך ist der Tempel, in welchem man nur kurze Zeit verweilt. הר קדשך ist zunächst der zur Tempelhöhe führende Aufgang. Es wird jedoch die ganze Gottesstadt, ja das ganze heilige Land, für die Zeit, in welcher einst die ganze Menschheit in Zion den hohen Mittelpunkt ihrer Heiligung erblicken wird, sogar die ganze Erde als הר קדשו begriffen. Siehe Pent. 2. B. M. 15, 17. Ps. 78, 54. 48, 2. Secharja 8, 3. Daniel 9, 16. Jesaias 11, 9. Der Tempel wird betreten um dort vor Gottes Angesicht die rechten Erkenntnisse und Vorsätze für den Gottes-Dienst des Lebens zu erneuen, dessen Erfüllung nicht im Tempel, sondern in den Lebensräumen verwirklicht werden soll, die den Tempel als den Mittelpunkt ihrer Heiligung umgeben. Im Tempel sollen wir, nach dem Ausdrucke des Ps. 92 „gepflanzt" sein, um in den Umräumen des Tempels die rechten „Blüthen und Früchte" zu tragen. שתולים בבית ד' בחצרות אלדינו יפריחו (Ps. 92, 14). Weitaus überwiegend bezeichnet David das Gesetzesheiligthum als בית, als die bleibende feste Stätte, in welcher Gott dem Menschen naht, der die Gottesnähe bei seinem Gesetze sucht. Hier hätten wir um so mehr ביתך, nicht אהלך, erwarten können, da zugleich הר קדשך, also des Tempelberges gedacht wird, der ja den Aufgang zu dem בית עולמים, zu dem von David gesuchten (Ps. 132), bleibenden „Gottes-Haus," nicht zum אהל ומשכן, nicht zu dem Wander-Heiligthum des Gottes-Gesetzes bildete. Wir glauben, daß mit Absicht dieser Ausdruck gewählt ist, um das Gottesheiligthum, als das im Geiste auch in die Zerstreuung hin uns begleitende, mit uns wandernde Heiligthum zu begreifen, als dessen Vergegenwärtigung unsere Gotteshäuser im Galuth, unser מקדש מעט, dienen. Schließt sich ja eben dieser Psalm dem vorigen an, der offenbar die Kraft besingt, die Israel im Exil aus dem Heiligthum zu Zion zuströmt. So wünscht David, nach der Auffassung der Weisen, Ps. 61, 5. אגורה באהלך עולמים daß er durch den geistigen Einfluß seiner Psalmen ewig in den Bet- und Lehrhäusern Israels gegenwärtig bleiben möge, כתיב אגורה באהלך עולמים וכי תעלה על דעתך שדוד ביקש דירה שני עולמים אלא אמר יהי קורין ומזמרין אותי בבתי כנסיות ובבתי מדרשות כאילו אני קיים (ילקוט zu Kap. 1). Vgl. auch Ps. 27, 5. 6.

Also: Wer darf in's Gotteshaus gehen, wer sein ganzes irdisches Wohnen als auf dem zu Gottes Heiligthum führenden Berge begreifen?

V. 2. הולך תמים וגו'. Siehe Pent. zu 1. B. M 6, 9. הולך תמים ist der individuelle sittliche Wandel, die sittliche „Ganzheit," die sich mit ihrem ganzen geistig-leiblichen Wollen ausschließlich der Herrschaft des Sittengesetzes unterstellt. (Siehe auch Pent. 1. B. M. 17, 1.) Es ist die allererste Vorbedingung des jüdischen Wandels, die sich vor Allem in der Beherrschung und Heiligung der leiblichen Sinnlichkeit bethätigt. Die jüdische Wahrheit kennt keine geistige Erhebung und Annäherung zu Gott bei leiblich sinnlicher Verthierung. Den Unsittlichen weist Gott fort von der Schwelle seines Hauses. טהרה ist Grundcharakter des jüdischen Gottesheiligthums, die Erfüllung der חקים. Und die zweite Bedingung ist פעל צדק: die sociale Gerechtigkeit (Siehe ebend. 6, 9), die Erfüllung der משפטים, die pflichttreue Rechtschaffenheit im socialen Verkehr mit den Nebenmenschen. Wie jede unsittliche Ausschweifung ist jede Unrechtschaffenheit gegen Menschen von Gott verabscheut, כי תועבת ד' אלדיך כל עשה אלה כל עשה עול spricht Gottes in seinem Heiligthum ruhende Gesetz (5. B. M. 25, 16). Wie der Unsittliche, so hat der Unrechtschaffene nicht zu weilen im Gotteshause, und Beider Haus steht nicht auf dem Gottesberge, gehört nicht zum Umkreis des Gotteshauses. Zum sittlichen Wandel, zur Rechtschaffenheit des Handelns endlich drittens: ודבר אמת בלבבו, die Wahrhaftigkeit der Gesinnung und der Rede. Sein Wort ist wahr, und die Wahrheit die auf seinen Lippen erscheint, die wohnt auch in seinem Herzen.

Das ist das Dreifache: Sittlichkeit, Rechtschaffenheit, Wahrheit, welches das Gottesgesetzesheiligthum als positive Anforderung an Jeden setzt, der in ihm „weilen" und auf seinem heiligen Berge „wohnen" will; denn es ist eben Gesetzesheiligthum, und das „Gesetz," der unser ganzes äußeres und inneres Leben bestimmende Gotteswille, bildet das Allerheiligste unseres Gotteshauses. Mit diesem Gesetze den Bund auf's Neue zu schließen, sich in diesem Bunde und für diesen Bund auf's Neue zu stärken, ist der alleinige Zweck jedes Ueberschreitens seiner Schwelle, so wie die Verwirklichung dieses Gesetzes das Gepräge jedes Hauses bilden muß, dessen Boden zu dem Umkreis dieses Heiligthums zählen soll.

Daraus fließt sofort, daß das Leben außer dem Gotteshause nicht im Widerspruch stehen darf mit den Anforderungen des Gottesgesetzes, dem das Gotteshaus geweiht ist.

V. 3. לא רגל וגו'. Aus einem solchen den Anforderungen des Gesetzesheiligthums widersprechenden Leben folgen hier einige markirte Züge aus dem Verkehre mit Menschen, weil eben diese am leichtesten erkannt werden, und dem Wahne am ersten zu begegnen ist, der die Lebensaufgabe in „Pflichten gegen Gott" und „Pflichten gegen den Nebenmenschen" klüftet und meint, im Gotteshause mögen nur Pflichten gegen Gott, aber der Menschenverkehr auf dem Markte des Lebens läge Gott fern, oder doch ferner.

לא רנל וגו'. רגל kommt in diesem Sinne im קל nicht wieder vor. Es ist gleichbedeutend mit רכל, wovon רכיל, der Bösredner, eigentlich: der Herumträger, der SkandalHausirer, der Nachtheiliges von einem Hause zum Andern trägt. Siehe Pent. 3. B. M. 19.16. — על לשונו: nur noch ומלתו על לשוני (Sam II. 23, 2) und תורת חסד על לשונה (Prov. 31, 26), wo es in beiden Fällen nicht das Reden eines im eigenen Innern erzeugten, sondern eines gegebenen Gedankens bedeutet. So auch hier. לשון הרע ist nicht blos Verläumdung, sondern auch Weitererzählen wahrer, somit gegebener, aber dem Betreffenden nachtheiliger, unliebsamer Thatsachen. לא רגל, לא עשה, לא נשא, lauter Präterita, die eben das widerspruchsvolle Verfahren gedankenloser Gotteshausbesucher noch schlagender kennzeichnen. Sie sind so wenig von den Leben heiligenden Ansprüchen des Gotteshauses erfüllt, daß sie bis an die Schwelle des Gotteshauses verläumden, Böses thun, mindestens mitanhören und damit in's Gotteshaus treten. Im Gegensatz zu solchen heißt es hier: er hat nicht eben eine Bösrede auf seiner Zunge getragen, nicht eben ein Unrecht gegen seinen Nebenmenschen begangen, nicht eben die Beschimpfung eines Nächsten ruhig mit angehört.

V. 4. נבזה וגו'. Zeichnet die Uebereinstimmung der im Zusammenleben mit Menschen zu bewährenden, mit der im Gotteshause zu schöpfenden und zu pflegenden Gesinnung. Dem Gotteshause entsprechend ist ihm auch im Leben außer dem Gotteshause das Tadelnswerthe verächtlich wenn es auch in socialem Glanze auftritt, und das Gottesfürchtige ehrwürdig, wenn es auch in Bettlergewand erscheint. Der sittliche Tadel, das verwerfende Urtheil über sittlich Unwürdiges wird immer durch מאס ausgedrückt. So ja auch מאס ברע ובחור בטוב (Jes. 7, 15) und der Vergleich sittlichen Unwerths mit metallischem Unwerth: כסף נמאס קראו להם כי מאס ד' בהם (Jerem. 6, 30). נבזה וגו', das Präsenz zeichnet die Uebereinstimmung der Gesinnung, die er für sociale Beziehungen im Herzen trägt, mit derjenigen, die er im Gotteshause äußert. Er beugt sich nicht vor der Lade des Gottesgesetzes während sein Herz sich vor Gesetzesverächtern beugt, wenn sie reich sind, und Gesetzesverehrern die Ehre versagt, wenn sie in social geringem Range stehen.

נשבע להרע ולא ימיר. 3. B. M. 5, 4. או נפש כי תשבע וגו' להרע או להיטיב kommt להרע beim Schwur in der Bedeutung des Versagens, so wie להיטיב des Gewährens vor, (siehe Pent. das.) und läge es nahe, es auch hier also aufzufassen: hat er geschworen sich Etwas zu versagen, so ändert er nichts daran. Allein die Zusammenstellung mit נבזה וגו' ואת יראי וגו' wäre schwierig. Vorher und nachher, כספו וגו', sind es nur sociale Beziehungen, מצות שבין אדם לחברו, die besprochen werden, und dies נשבע להרע וגו' steht mitten inne und wäre rein nur Gewissensache Gott gegenüber. Dazu kommt, daß מור sonst nie als Wortbruch, als Aenderung eines Ausspruchs, einer Gelobung 2c., sondern nur als Umtausch eines Gegenstandes gegen einen andern, und zwar, wie wir dies im Pent. das. S. 727 bemerkt, beim Vertauschen eines guten Gegenstandes gegen einen schlechten vor. Wir glauben daher להרע nicht als Inf. Hifil, sondern als Subst.: dem Schlechten, so viel als לרע nehmen zu dürfen, wie Chron. II. 10, 7. להעם für das gewöhnliche לעם, בהשמים (Ps. 36, 6) für בשמים, und נשבע להרע wie: נשבעתי לבית עלי Sam. I. 3, 14; es schlösse sich dann vollständig dem vorhergehenden נבזה וגו' ואת יראי וגו' an, und ימיר stünde in seiner eigentlichen Bedeutung: verachtet ist in seinen Augen was tadelnswerth, und Gottesfürchtige ehrt er, Das hat er einmal dem Schlechten zugeschworen, und Das ändert er nicht in's Gegentheil. In der That, es gehört eine solche Charakterstärke dazu, im socialen Verkehr allem sittlich Schlechten mit Verachtung zu begegnen und dem sittlich Guten und nur dem sittlich Guten Ehrerbietung zu erweisen, daß es wohl eines eidlichen Gelöbnisses bedürfte, sich zur Befolgung dieses Grundsatzes in allen Fällen von vorhinein zu befestigen.