Tehillim 24 תהילים

Kap. 24. V. 1. לדוד מזמור. Es ist dies Einer der wenigen Psalmen, die mit dieser Ueberschrift — nicht מזמור לדוד — nach der Lehre der Weisen sagen, daß David sich nicht erst auf den Flügeln des Gesanges zur Begeisterung emporgehoben, sondern die Begeisterung ihn gefaßt, und was die Gottesbegeisterung ihn gelehrt im Gesangesworte ausströmen ließ. Die wenigen Sätze dieses Psalms enthalten vielleicht das Tiefste, was je ein Mund über die Gänge Gottes in der Geschichte zu äußern gewürdigt worden.

לד' וגו', Gottes ist die Erde und was sie füllt, darum auch die Menschenwelt und ihre Bewohner. ארץ, die Erde als kosmischer Weltkörper und physischer Erdball mit der ganzen Mannigfaltigkeit seiner Geschöpfe ist nicht nur der von Gott als אלקים, als WeltSchöpfer und Ordner gegebenen physischen Weltordnung der Naturgesetze unterstellt, לד', הארץ ומלואה, — sie und ihre Fülle gehört Gott, als Gott, als ד', als Gott der תורה, als Gott der Geschichte, für seine die Menschheit für sein Sittengesetz erziehende Waltung an, die Er mit diesem seinem Namen bezeichnet (siehe Pent. zu 1. B. M. 2, 4.); הארץ ומלואה, die „Erde und ihre Fülle," in welcher ja alle Bedingung des Menschen-Daseins und der Menschenentwickelung ruht, gehört Gott, als Menschen- und Menschheits-Erzieher an: darum ist „sein" auch, תבל וישבי בה, die menschengeschichtliche Welt und Alles, was in ihr wohnt und ruht, in ihr sein Dasein hat und sich entwickelt. תבל: von בלל (siehe Pent. 1. B. M. 11, 9), die Welt, in welcher nicht Gottes Gesetz, sondern Menschen-Willkühr und Selbstsucht das gestaltende Element ist. Es ist eben die Welt, die das mit בבל begonnene Werk fortsetzt. Weil aber Gott ארץ, die physischen Bedingungen alles Menschen-Seins und Wollens in Händen hat, so hat er auch תבל: diese Welt des Menschen-Seins und Wollens in Händen, und kann diese den Endzielen seiner Waltung nicht entgehen.

V. 2. כי הוא וגו'. Denn Er hat die Menschenwelt an Meere gegründet und stellt fort und fort, ihr ihre Richtung gebend, an Strömen sie fest. כון von כון enthält nemlich Beides: Etwas auf seine Basis feststellen und ihm die beabsichtigte Richtung geben (Vgl. Ps. 7, 13. 11, 2). Es ist dies Ein Zug aus dem Bilde der Abhängigkeit der Menschen-Entwickelung von den in Gottes Händen ruhenden physischen Bedingungen. Alle Völkerentwickelung ist durch die geographische Lage bedingt. An dem Tage, an welchem Gott die Erde so vielfach gliederte, durch Meere Continente, durch Ströme Länder schied und verband, in senkrechter und wagrechter Richtung, durch Hebung und Niederung, Sonnen-Nähe und Ferne klimatisch vermannigfachte, an dem Tage hat Gott die Gänge der Geschichte, die Entwickelung des Menschengeschlechtes in der ganzen Mannigfaltigkeit der Völkereigenthümlichkeiten vorbereitet, und lenkt noch diese Entwickelung in die Bahn seiner beabsichtigten Ziele. Die ganze Erde ist Erziehungsboden Gottes, ist הר ד', ist „Gottes-Berg," auf welchem die Menschen die Höhe ihrer sittlichen Bestimmung und die Gottes-Nähe auf Erden erreichen sollen (Vgl. Ps. 15, 1).

V. 3. מי וגו'. Wenn somit die die Erde beherrschende Macht keine physische Naturmacht, wenn Gott es ist, der Gott des Sittengesetzes, dessen Herrschaft in Seinem Reiche er proklamirt hat, wer wird auf dieser Erde, deren Bestimmung ist Gottes Berg zu sein, zur Blüthe gelangen, ja, wer kann auch nur Bestand gewinnen auf einem Boden, dessen jeglicher Fleck Ihm geweiht, Ihm heilig, der Verwirklichung seines Sittengesetzes bestimmt ist?

V. 4. נקי וגו'. נקי ist die äußere Reinheit, der kein Schmutz anhaftet, בר, die innere Lauterkeit, aus welcher alles Ungehörige entfernt, „ausgelesen" ist. כף: die Besitz fassende Hand. Also: wer rein ist an Besitz, kein unrechtes Gut sein nennt, und rein ist an Gesinnung, keine unlauteren Gedanken birgt, אשר וגו', נפשי ist קרי und כתיב, geschrieben: נפשו, gelesen: נפשי, der seine Seele als meine, mir gehörige, achtet und sie daher nicht zu etwas Vergänglichem, Nichts-Werthigem, erhebt, seine mir gehörige Seele nur edle, ewige, nicht dem Vergänglichen entstammende und der Vergänglichkeit verfallende Ziele anstreben läßt; נקי כפים und בר לבב sind die מצות שבין אדם לחברו, die sociale Pflichtgerechtigkeit in That und Gesinnung, אשר לא נשא לשוא נפשי: die מצות שבין אדם למקום, ist die Gott zugewandte, jede טומאה, שקץ und תועבה von seiner נפש fern hallende Pflichttreue, ולא נשבע למרמה ist nicht blos der sich vom Meineid freihält, sondern: der überhaupt sein Wort nicht zur Täuschung mißbraucht, zunächst: nicht schwört um Andere zu täuschen, nicht eine „Frömmigkeit," einen Gottes-Schwur heuchelt, sich in täuschender Absicht auf seine Anhänglichkeit an Gott beruft. Jesaias 19, 18 und Zefanja 1, 5 הנשבעים לד' ונשבעות לד', wird mit השבע לד' der Huldigungseid ausgedrückt, mit dem man Jemandem Treue zuschwört, und kann השבע למרמה auch heißen: sich dem Truge verschwören, dem Truge und der Täuschung den Huldigungseid leisten, Trug und Täuschung als leitendes Prinzip erwählen.

V. 5. ישא וגו'. Nur ein Solcher, der That, Gesinnung, Streben und Wort von dem Diktate des Sittengesetzes beherrscht sein läßt, nur der kann erwarten, daß ihm von Gott, dem Geber des Sittengesetzes, der zugleich alle physischen Bedingungen des irdischen Gedeihens in Händen hält, ברכה: Förderung all seines Thuns auf Erden zu Theil werde, ja noch mehr als ברכה, צדקה: Die Verleihung alles Dessen, was seiner wirklichen Wohlfahrt frommt, eine wohlwollende Fürsorge, die sich ja eben mitunter auch gerade in Versagung Dessen äußern kann, dessen Gewährung uns nur zum Nachtheile gereichen würde (Siehe Pent. 1. B. M. S. 261. 303), צדקה: diese specielle liebende Fürsorge hat er zu erwarten מאלהי ישעו: von dem Gott seines Heiles, (eigentlich ja: von dem Gotte seines wirklichen, wahrhaftigen Seins), hat er von Gott zu erwarten, von dem allein ja, und nicht von seinen selbstgebildeten Zielen und Wegen, er sein Heil empfangen will.

V. 6. זה וגו'. Das ist aber nur das Geschlecht, das Ihn „sucht," Ihn um „Hilfe und Weisung" angeht, Beides heißt ja: דרש ד', und Beides fällt ja für den denkenden Menschen zusammen, man kann ja von Gott nur Hilfe und Beistand erwarten, wenn man seinen Weisungen im Leben folgt. Es ist dies das דור, das am Schlusse des vorigen Kapitels eben einst aus allen menschengeschichtlichen Entwickelungen Gott und seinem Lebensdienst zufallen wird. דרשו: gelesen als Mehrzahl, geschrieben als Einheit. Die Mannigfaltigkeit der Völkererscheinungen bleibt, aber jedes hat, in seiner Eigenart und der damit gegebenen besondern äußern Lebensstellung, das Eine einzige gottgegebene Sittengesetz zu verwirklichen. Diese geistige und sittliche Unterordnung unter den Einzig Einen und sein Gesetz, bildet die Einheit in aller Mannigfaltigkeit der Erscheinungen macht die דורשיו zu דורשו, macht die Gott suchende Menschheit zur Gott dienenden Einheit. מבקשי פניך יעקב, פניך und יעקב sind durch den Accent verbunden. Das טפחא auf פניך ist als dem אתנח nachfolgend verbindend, משרת, und als solches ja auch durch seine Stellung im Worte von dem trennenden טפחא, das immer wie unter זה vor dem Worte steht, kenntlich. Also: Es ist dies דור דרשיו, es sind dies die dein Angesicht, Jakob, suchen, מבקשי פניך, entweder wie מבקשים פני מושל (Prov. 29, 26): sie suchen dein Wohlwollen, suchen Weisung und Belehrung von dir (Vgl. Jes. 2, 3), oder: suchen deine Ziele, suchen Das, was auch du suchst, worauf auch dein Angesicht gerichtet ist, suchen deine Richtungen. Es ist das Ergebniß der Wanderung „Jaakobs," des Galuth-Volkes, unter den Völkern, worauf das vorige Kap. V. 26—32 hinblickt, daher hier auch: יעקב, nicht ישראל. Daher ergeht der Ruf:

V. 7. שאו וגו'. Weil Gottes nicht nur הארץ ist, weil seine Weltordnung nicht nur in dem Reiche der physisch gebundenen Natur waltet, weil er vielmehr in dem sich sittlich frei entfaltenden Menschen- und Völkerleben sein Reich begründen will und dort sein Sittengesetz die Menschenverhältnisse gestaltend walten soll, weil תבל וישבי בה der nächste Kreis seiner Herrschaft auf Erden werden soll, darum lautet die Aufforderung an שערים, an die Pforten der menschengesellschaftlichen Welt, — das ist ja שער in ganz eigentlichem Sinne, siehe Pent. 1. B. M. S. 311 — sich zu heben, daß מלך הכבוד, der „König der Ehre," der König dem allein in Wahrheit Ehre gebühret, „der König der Herrlichkeit," dessen כבוד, dessen „Größen-Offenbarung" alles Herrliche im Himmel und auf Erden ist, (siehe Pent. 2. B. M. S. 184), daß מלך הכבוד, daß der König der Herrlichkeit, dessen Herrlichkeit und Walten bis dahin von dem größten Theile der Menschheit höchstens „außerhalb der Thore des menschengesellschaftlichen Lebens," im Bereiche der „Natur" gesucht zu werden pflegt, daß dieser König der Herrlichkeit endlich einziehe in den Kreis des menschengesellschaftlichen Lebens, und dieses sich freiwillig — שאו — dem Walten seiner Herrschaft öffne.

Allein dieser Aufforderung zum freiwilligen Oeffnen der menschengesellschaftlichen Thore wird fürerst nicht entsprochen, die Aufforderung wiederholt sich daher als: והנשאו וגו', „gehoben zu werden," durch eine äußere Macht also gehoben zu werden, zu פתחי עולם: zu Pforten der dem Menschenblick „verhüllten," von Gott herbei geführt werdenden Zukunft, daß der מלך הכבוד einziehen könne. Daher:

V. 8. מי זה וגו'. In welcher Erscheinung fordert zunächst der מלך הכבוד Einlaß in die Thore des menschengesellschaftlichen Lebens? Als עזוז וגבור, als „unüberwindlich und bewältigend," als גבור מלחמה, als der „Starke des Krieges," erscheint zuerst der מלך הכבוד an den Thoren der Menschengesellschaft, die die Pforten seiner Zukunft werden sollen. Unüberwindlich in seinen Forderungen und Versagungen, niederkämpfend alles seinem Willen für das Zukunftsheil der Menschheit Widerstehende, in solchem siegesgewissen Kampfe gegen den Fortbestand alles Sittlichschlechten erscheint zuerst ד', eben weil er ד' ist, weil Er die Menschheit zu ihrer Heileszukunft erzieht.

Ueberall, wo Umwälzungen geschehen, da ist es ד', der niederwirft um einziehen zu können als מלך הכבוד. Gott kündigt sich in der Geschichte zuerst in schweren, zerstörenden Ereignissen an. Dann, wenn diese ihr Werk vollbracht, ergeht zum zweiten Mal die Aufforderung. Dann aber nicht mehr gewaltsam, הנשאו, sondern: V. 9. שאו וגו' ושאו וגו', hebet Thore eure Häupter, hebet sie als Pforten der Zukunft, V. 10. מי הוא זה וגו', nicht wie V. 8 מי זה, sondern: מי הוא זה, wer ist nun der König der Ehre, in welcher Erscheinung zieht er nun in die freiwillig sich hebenden Thore der Menschengesellschaft ein? Nicht mehr als עזוז וגבור, nicht mehr als גבור מלחמה, der Gottes-Kampf in der Geschichte ist zu Ende, und als ד' צבאו', die Welten, nicht nur die Natur, sondern auch die Menschen-Welt als „seine Heere," als von Ihm geordnete, von ihm befehligte, von ihm gelenkte und geleitete Wesenschaar, in seiner sie alle zu ihrem Heilesziele liebend führenden Waltung, zieht Gott ein in die Mitte der Menschheit — ד' צבאות הוא מלך הכבוד nun für immer —(Siehe Pent. 1. B. M. S. 43. 44).