Tehillim 62 תהילים
Kommentar (S. R. Hirsch)
Kap. 62, V. 1. ידותון. Siehe Ps. 39, 1. Auch dieses Kap. will die richtige Auffassung der von Gottes Hand uns werdenden Schickungen lehren. Es bringt namentlich den Gedanken zum Ausdruck, wie im Gegensatz zu der gewöhnlichen Ansicht, Gott, gerade wenn der Ernst seiner Waltung Leiden über uns verhängt, mit seiner Liebe uns nahe ist, ja dieser Ernst selbst nichts als Liebe ist, die uns das unserer Handlungsweise Gemäße angedeihen läßt, und Gott zugleich, wenn wir in solchem Leid an Ihn und nur an Ihn uns wenden, in der Beruhigung, der Kraft, und der allem Leid obsiegenden Erhebung, als der wahrhafte מנצח, seine Siegerkraft verleihende Liebesnähe uns bewährt.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 2. אך וגו'. Dieses אך kehrt wie hier, so auch V. 3, 6 und 7 wieder, und spricht sich die Grundrichtung dieses Psalms darin aus, daß auch, wenn Gottes Hand uns Leiden schickt, wir uns an keinen Andern zu wenden und von keinem Andern und nichts Anderem Hilfe und Beistand zu suchen vermögen. דומיה siehe Ps. 39, 4. Nur in Hinblick auf Gott, Denselben, dessen Hand mich schlägt, schweigt und beruhigt sich meine Seele, von Ihm und nur von Ihm erwarte ich Hilfe.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 3. אך הוא וגו'. צור siehe Pent. 5. B. M. 32, 4. Ist es doch Er, und nur Er, der sich mir mitten im Leid, ja durch das Leid als der Festigkeit Verleihende und Bildende und Hilfe Verleihende bewährt, der mir zur Emporhöhe über alles Leid wird, so, daß wenn ich auch wanke, mein Wanken keine große Ausdehnung gewinnt. רבה und auch רבת kommt in adverbialer Bedeutung, wie הרבה vor. וישק כתהמות רבה (Ps. 78, 15) רבת צררוני (Ps. 129, 1), רבת שבעה לה נפשנו (Ps. 123, 4).
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 4. עד וגו'. Dieser Vers bietet dem Verständniß erhebliche Schwierigkeiten. הות oder התת, wovon תהותתו der Piel wäre, kommt sonst nicht vor. Es ist nicht unmöglich daß es von התת, verwandt mit חתת sei, und schrecken bedeute, wie der Piel von חתת, וחתתני בחלומות (Hiob 7, 14). הותת על: Schrecken bringen über Jemanden. תרצחו ist פועל wie שדדה נינוה (Nahum 3, 7). קיר ist die Wand eines Hauses, die den Raum für die Bewohner abgränzt. גדר ist die äußere Umzäunung, die jedem Fremden den Zutritt auch schon zu dem äußern Umhof des Hauses abwehrt. Der folgende Vers und die sich daran schließende Entgegnung V. 6—8, sowie die dann folgende Belehrung, V. 9 und ff. zeigt, daß David hier nicht Menschen im Sinne hat, die ihn äußerlich anfeinden, sondern die glauben, seine unglückliche Lage benutzen zu können, um ihn in seinem Vertrauen auf Gott erschüttern, und so ihn von seiner sie überragenden sittlichen Hoheit herabbringen und zu dem Anschluß an ihre niedrigen Anschauungen und Handlungsweisen verleiten zu können. הדיח im folgenden Verse kommt ja vorzugsweise von Verleitung zum Abfall von Gott vor. Siehe Pent. 5. B. M. 13, 6. 14. Das Mittel, das sie anwenden, ist auch keine Gewalt, sondern, wie der folgende Vers lehrt, einschmeichelnde Heuchelei. Wir glauben daher, איש in unserm Verse wie: הלא איש אתה Sam. I. 26, 15 als: Mann, den Charakter der Männlichkeit bezeichnend verstehen zu dürfen. Es wäre gesagt: Wie lange versucht ihr es, Schrecken über mich zu bringen, da ich euch als Mann dastehe, als ob ihr alle von Mord bedroht wäret. D. h. ihr gebärdet euch ängstlich, als wäret ihr Mitgenossen meines Unglücks und meiner Gefahr, als ob, wenn die Wand eines Hauses ein Bischen geneigt ist, dann bereits alle Umzäunung das Niedergestürzte wäre! d. h. ihr seht mich jetzt im Unglück etwas schwächer als sonst, und nun meint ihr, deshalb sei bereits jede Scheidewand zwischen uns geschwunden, und es dürfte Jeder, auch der sittlich Unwürdigste sich zur Gemeinsamkeit an mich herandrängen. Als ob, wenn man die Wand eines Hauses etwas schief geneigt erblickt, dann bereits Jedem gestattet sei, hineinzudringen, um das Haus niederzureißen. Möglich auch daß das ה, הדחויה ein ה' השאלה ist, obgleich Dagesch folgt, wie הכתנת בנך היא (1. B. M. 37, 32) הבמחנים וגו', השמנה וגו' (4. B. M. 13, 19. 20.), und wäre es dann Frage: ist denn, wenn eine Wand geneigt ist, der Zaun schon niedergestürzt?! דחה vgl. Ps. 36, 13,
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 5. אך משאתו וגו'. Wir haben schon zu V. 4 bemerkt, wie הדיח vorzugsweise das verführerische Ableiten vom rechten Wege bedeutet, und haben auf 5. B. M. 13, 6. 14. hingewiesen. Wir bemerken noch: משאות שוא ומדוחים (Prov. 7, 21), בחלק שפתיה הדיחנו (Klagel. 2, 14). Die Construktion ist: אך משאתו להדיח יעצו ירצו כזב d. h. mit der erheuchelten, übertrieben ängstlichen Theilnahme, mit welcher sie sich an mich herandrängen (V. 4), haben sie mich nur von meinem sie überragenden, Gott zugewandten Standpunkt abzuleiten die Absicht, und als Mittel dazu beliebt ihnen כזב: Heuchelei und Täuschung. בפיו יברכו, es heißt nicht: בפיהם, daher scheint es: sie segnen mit seinem Munde, d. h. sie nehmen seine Denk- und Sprechweise an, sprechen ihm „nach dem Munde." Vgl. ואחריהם בפיהם ירצו (Ps. 49, 14).
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 6. 7. אך וגו'. Diesen Verleitungsversuchen setzt David wiederholt sein entschiedenes אך entgegen. Wie sehr mir auch jetzt Gott als אלק' in dem richtenden und prüfenden Ernst seiner Verhängnisse erscheinen möge, er bleibt doch der Einzige und das Einzige, wodurch ich Ruhe in der Gegenwart und Hoffnung in die Zukunft gewinne und mir erhalte, und alle Versuche, mich in dieser Stellung wankend zu machen, sind vergebens. דמ' von דמם, entweder: schweigen, wie וידם אהרן (3. B. M. 10, 3), oder: harren, wie שמש בגבעון דום (Josua 10, 12). אך הוא צורי וגו' ist eine Wiederholung des V. 3, nur mit der Steigerung, daß das רבה fehlt. Nicht nur nicht viel, ich werde gar nicht wanken. Wie denn schon in V. 6 die Steigerung lag, daß es nicht אל אלקים, zu Gott hin heißt, womit Gott noch in einer Entfernung gedacht war, sondern לאלקים דמי נפשי', womit die einfache Gemüthsrichtung zu Gott bezeichnet ist. Darum auch nicht ממנו ישועתי: die erst noch zu erwartende Hilfe, sondern ממנו תקותי': die Hoffnung, die ich in mir trage, ist jetzt schon ein von Ihm Gewährtes. Die Thatsache, daß ich noch hoffe, verbürgt mir die unmittelbarste Gottesnähe selbst in meinem gegenwärtigen Mißgeschick.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 8. על אלקים וגו' ist eine noch größere Steigerung: bei Gott. אל א', לא', על א', Diese Ausdrücke bezeichnen die immer steigende Erhebung zu Gott, die David auf den Flügeln der Gesangesbegeisterung erschwingt. Ist ja nach den Lehren der Weisen diese im Gesange und durch den Gesang steigende Begeisterung eben Das, was מזמור לדוד zur Unterscheidung von לדוד מזמור ausdrückt (Siehe zu Ps. 24, 1). Bei Gott, eben demselben Gott, der jetzt solches Mißgeschick über mich verhängt, bei ihm habe ich Alles. Wie auch jetzt äußerlich mein Glück getrübt und mein Ansehen geschmälert erscheint, „bei Ihm," in seiner nächsten Nähe mich wissend und fühlend, habe ich Alles wieder, 'ישע: das Gefühl meines ungeknickten, ungeschwächten Seins, und 'כבודי: das Bewußtsein von meinem unverlorenen, geistig sittlichen Werthe. צור עזי מחסי' ist Ein Begriff den Accenten nach: die Festigkeit meiner mir Zuversicht gewährenden Widerstandskraft ruht nur in Gott, habe ich nur durch Gott, von dem, nach der beschränkten Auffassung der Menschen, ich mich jetzt verlassen fühlen müßte. Was an sittlicher Kraft und Festigkeit mir innewohnt, das verdanke ich nur den richtenden, prüfenden und erziehenden Leidenszeiten, die Gottes מדת הדין über mich verhängt. In ungetrübtem Glücke wird solche sittliche Kraft und Festigkeit nicht gewonnen.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 9. בטחו וגו'. Die Ueberzeugung, die sich ihm in der Schule des Leidens erschlossen, will er daher mit diesen Worten zum Gemeingut seines Volkes machen. בכל עת: wie sich auch die Zeit gestalten möge, שפכו לפני': ihr habt im Leid keinen theilnehmenderen Freund als Ihn, der euch das Leid gesandt.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 10. אך וגו'. Während so Gott unveränderlich, ob Freud, ob Leid spendend, uns Alles bleibt, ist dem gegenüber der Mensch als Mensch, und selbst als hochgestellter, mit seinem Wohlwollen vielversprechender Mann, an sich nichtig, und mit den von ihm erregten Hoffnungen, nur Täuschung. בנ' אדם בנ' א"ש siehe zu Ps. 49, 3. Die von ihnen auszusprechende Nichtigkeit ist eben so absolut in ihrem Gegensatz zu den gewöhnlichen Anschauungen der Menschen, wie die von Gott in solchem Gegensatz auszusprechende Wahrheit und bleibende Wesenheit. Darum hier ebenso אך u. s. w., wie V. 2. 3. 6. 7. במאזנים לעלות וגו' ist ein abgekürzter Satz. Er hieße vollständig: במאזנים לעלות יעלו המה מהבל יחד d. h. wenn es gilt auf der Waage emporzuschnellen, so würden sie von einem Hauch emporgehoben werden. Sie in einer Schaale und ein Hauch in der andern, so wiegt der Hauch schwerer und macht ihre Schaale in die Höhe steigen.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 11. אל תבטחו וגו'. Und wie euch Menschen nicht helfen können, so vertraut auch nicht auf eigene Macht und Vermögen, sei dies Vermögen mit Recht oder Unrecht erworben. Ist es mit Unrecht in eurem Besitz, so ist es nicht nur selbst הבל, sondern macht euch selber mit zum הבל, reißt euch mit hinein in den Gang der Nichtigkeit. An Dem, was ihr durch vorenthaltende Gewalt, עשק, oder Raub, גזל, besitzet, geht ihr selber zu Grunde. Aber auch חיל כי ינוב, wenn euer Vermögen auf natürlichem, ordnungsmäßigem Wege gedeiht, so setzet euer Herz nicht darauf, macht es nicht zur Stütze eures Herzens; oder vielmehr, wie שית לב gewöhnlich heißt: richtet euer Herz nicht darauf, lasset es nicht euer Augenmerk und Beweggrund eurer Fürsorge, Gedanken und Handlungen sein.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 12. 13. אחת וגו'. Aus dem Einen, Leid über mich verhängenden Worte Gottes habe ich ein Zwiefaches gelernt. Einmal: עז לאלד', Gott ist unwiderstehlich in seiner Macht, wie unveränderlich in seinem Willen. Er ändert nicht seinen Willen nach dem Verlangen seiner irregehenden, pflichtvergessenen Menschen. Sie können seinem Willem zuwider handeln, aber nie wird er ein Tütelchen an seinem Verlangen des nach Seiner Einsicht Rechten und Guten ändern. Vielmehr geht der bleibende Trotz endlich an der Unwiderstehlichkeit Seiner Macht zu Grunde. Und dann, was eben nur eine andere Seite seiner Unveränderlichkeit ist: ולך וגו'. Das Wesen der göttlichen Waltung ist auch nur unveränderlich Eins: חסד, Liebe, an das Wohl seiner Geschöpfe sich hingebende Liebe, ist diese Liebe, selbst wenn sie den Charakter zürnender Strafe trägt und jedem Menschen Das zukommen läßt, was seiner Handlungsweise gemäß, somit dessen wahrem Wohle entsprechend und zu ihm führend ist. Weil die Handlungsweisen der Menschen verschieden sind, ja auch bei einem und demselben Menschen wechseln, so erscheint die Waltung Gottes, eben weil sie unveränderlich ist, unveränderlich nur das Beste des Menschen und seine immer fortschreitende Erziehung zum Bessern will, dem Menschen veränderlich. Und es ist doch nur immer die eine und dieselbe Liebe, die gewährt und versagt, die schlägt und heilt, und die durch Versagung und Leiden dem Menschen einen Zuwachs an geistiger und sittlicher Kraft gewährt, die Keiner auf dem Wege ungetrübter Lebensfreuden erringt. Diese letzte Erfahrung, die Liebe Gottes in Leidensverhängung, die ist es vor Allem, welche David jetzt gemacht hat, und die er nun zum Gemeingut seines Volkes machen möchte. Darum nennt er Gott hier mit dem שם אדנות, dem Namen, der, wie wir wiederholt bemerkt, das Bewußtsein ausdrückt, mit seiner ganzen Lebenswirksamkeit im Dienste Gottes zu stehen.