Tehillim 92 תהילים

Kap. 92, V. 1. מזמור siehe Ps. 67. Ein sich zu einem, Gott in seinen Waltungen schauenden Liede emporhebender Psalm. ליום השבת, der vorige Psalm zeigt uns Israel von den Fittigen der göttlichen Waltung durch die Geschichte getragen, und inmitten aller Ereignisse geborgen, und weist am Schlusse darauf hin, wie die Erkenntniß des göttlichen Namens, ידע שמי, d. i. die Erkenntniß und Einsicht von Gottes Wollen und Walten es ist, worin Israel die Schwungkraft gewinnt, die es befähigt, seine lange, prüfungsvolle Bahn heiter und sicher zu vollenden. Dieser Psalm ist nun der Institution gewidmet, die, wie ein geistiger Mirjams-Brunnen, Israel auf allen seinen Wanderungen durch die Geschichte begleiten, und aus welcher es eben jene Erkenntniß, jene heitere Ruhe und Zuversicht zur Lösung seiner Aufgabe in immer frischen Zügen schöpfen soll. Diese Institution ist aber keine andere als der שבת, die „kostbarste Perle," wie sich die Weisen ausdrücken, die Moses seinem Volke von Gott zu bringen hatte, und deren Botschaft er — denn auch dieser Psalm ist nach der Ueberlieferung von Moses -- für die Geister und Herzen seines Volkes Worte geliehen.

V. 2. טוב וגו'. להודות (Siehe Ps. 75, 2), huldigen, an den Tag legen, wie wir die Beziehung Gottes zu uns und unsere zu Ihm erkennen und begreifen. Eine solche, Gott huldigende Darlegung ist der Sabbath. Jeder יום השבת ist eine vier und zwanzigstündige Gottes-Huldigung durch thatsächliche Niederlegung unserer Selbst und unserer Welt zu seinen Füßen (Siehe חורב und Pent.). ולזמר לשמך עליון, dieser, durch die Sabbath-Thathuldigung in seiner Machthoheit als עליון über Alles Bekannte, hat, durch die Offenbarung seines Namens und die mit demselben gegebene Erkenntniß seines Wollens und Waltens, sich uns zugleich als der Nahe, ja Nächste bekundet, dessen Wollen und Walten aus jeder Erscheinung und jedem Ereigniß der Natur- und Menschenwelt zu uns spricht und in Geist und Gemüth zu heiterm, begeistertem Liede sich gestaltet.

Jener Ernst der Huldigung, להודות, und diese gottfrohe Stimmung, ולזמר, welche der יום השבת uns bringt, die sind טוב, die sind „gut," sind das anzustrebende, menschenwürdige „Gute," das, mit einer pflichttreu, wenn gleich mühevoll verlebten Woche zu gewinnen, sich reichlich lohnt.

V. 3. להגיד וגו', wie immer der Sabbath bei uns einkehren möge, ob er uns בבקר, bei anbrechender Geschicks-Helle, ob er בלילות, in morgenloser, Nacht auf Nacht sich abspinnender Dunkelheit des Geschicks uns trifft: immer tönt gleich heiter unser SabbathLied, erzählt am Morgen von Gottes Liebe und von seiner Treue in den Nächten.

V. 4. עלי עשור. עשור, das zehnsaitige, dem vollendeten Ideale der Menschenzustände geweihte Instrument (Siehe Ps. 6, 1). Dem gegenüber, wie wir glauben, נבל, von נבל, welken, müde werden, ein dem abblühenden Niedergang des Lebens entsprechendes Instrument. הגיון, das lebhafte, zur Aeußerung drängende Sinnen und Denken. In welcher Stimmung uns auch der Sabbath finden möge, dem vollsaitigen Freudeton oder dem leidenden Newelton entsprechend, immer führt er zu einem הגיון, zu einem Nachdenken, das sich in der Harfe ausklingt (Vgl. Pent. 4. B. M. S. 141).

V. 5. כי וגו'. Der Sabbath läßt immer auf's Neue die ganze Welt mit aller ihrer Mannigfaltigkeit als פועל ד', als ein Werk des Einzig-Einen begreifen, und dieser Gedanke, wie er erhebend in seiner Großartigkeit ist, so ist er auch Quelle des freudigsten Bewußtseins der harmonischsten Einheit aller Gegensätze, in welche, ohne diesen Gedanken, die Welt der Erscheinungen und Ereignisse auseinander ginge, und darum auch במעשי ידיך ארנן, erfüllt mich auch alles Einzelne, das von deiner Hand geschehen und geschieht, mit lauter Heiterkeit. מעשי ידיך (Vgl. Ps. 28, 5) sind nicht nur die Schöpfungswerke, sondern Alles, was Gott in der Natur und in der Menschengeschichte gestaltet. So heißt auch Alles, was der Mensch schafft und vollbringt: מעשי ידיו (Vgl. 5 B. M. 2. 7). So von Gott מעשי ידיו אמת ומשפט (Ps. 111, 7).

V. 6. מה גדלו וגו'. Alles, was Gott in der Welt der Erscheinungen und der Ereignisse gestaltet, reicht weit hinaus über alle Vorstellungen von Macht und Weisheit, noch überragender ist aber die Tiefe der göttlichen Gedanken, die den Erscheinungen und Ereignissen zu Grunde liegen, selbst, wo wir sie glauben ahnen zu können. Diese Gedanken sind die Folgen, die Ziele, Zwecke, Absichten, welche Gott mit Allem, was er gestaltet und geschehen läßt, anstrebt, und die sich aus dem Zusammenwirken alles Dessen, was geschieht, ergeben. Die Welt der Erscheinungen und Ereignisse aber als eine Welt verwirklichter und sich verwirklichender Gottesgedanken und Zwecke zu begreifen und betrachten, das ist das mit dem שבת unmittelbar Gegebene, dessen wir uns schon mit dem Gedanken „ויכלו" bewußt werden, mit welchem wir den שבת empfangen (Vgl. Pent. 1. B. M. 2, 1). Einen solchen, sich der Betrachtung der Welt der Ereignisse unter der שבת-Wahrheit sich darbietenden Gedanken, hebt das Folgende hervor.

V. 7. איש וגו'. בער: der Vernunftlose, der thiergleich nur an äußern, sinnlichen Eindrücken haftet (Vgl. Ps. 73, 22). כסיל: der Eingebildete, der auch die unberechtigtste Ansicht festhält (Siehe Pent. 1. B. M. S. 512. 578). Beide sind der Belehrung unzugänglich. Der בער aus Unfähigkeit, der כסיל aus Dünkel. Die Sabbatinstitution erwartet, daß wir weder בוערים noch כסילים seien, weder am Sinnlichen haften, noch von geistigem Dünkel erfüllt seien. In beiden Fällen wäre die Belehrung, die der Sabbath bringen soll, für uns verloren. את זאת: das Folgende.

V. 8. בפרח וגו'. Der nur an dem sinnlich Gegenwärtigen haftende בער, sowie der sich nach oberflächlichem Schein eine Ansicht bildende und festhaltende כסיל, beide erblicken in dem zeitlichen Gedeihen und Gelingen des Schlechten und Gewaltthätigen einen Protest gegen die Sabbath-Lehre von der Beherrschung und Lenkung der Welt durch einen einzigen, freien, allmächtigen Gott. Der Sabbathgeist aber lehrt, daß das Gewaltthätige durch das sittlich Schlechte, und das sittlich Schlechte durch das Gewalthätige zu Grunde geht, und, indem jederzeit das Eine das Andere, somit seine eigene Geißel erzeugt, es zur Vernichtung des Schlechten und Gewaltthätigen gar keines besondern Eingriffes in die Entwickelung der Dinge bedarf. רשעים sind die Verächter des Sittengesetzes, die nur dem sinnlichen Genuß und Vortheil huldigen. און ist der Mißbrauch der Macht, und פעלי און sind Machtinhaber, die ihre Macht mißbrauchen und nur auf Mehrung ihrer Macht sinnen. Wenn die an Macht hervorragenden Spitzen der menschlichen Gesellschaft durch Mißbrauch ihrer Macht das Beispiel geben, daß nicht der sittliche Werth, sondern die Möglichkeit des Gelingens das Entscheidende für die Handlungen der Menschen sei, so wird ein solches Beispiel die Verachtung alles Sittlichen und die Anbetung des Gelingens in alle Schichten der Gesellschaft tragen, „um die gewaltthätigen sprossenden Spitzen blüht das Gras der gewissenlosen Menge," und selbst der Gewaltigste geht zu Grunde, wenn er durch sein Beispiel die Menge um allen sittlichen Halt gebracht hat, und zuletzt keinen Menschen mehr hat, dem er trauen könnte. Und ebenso umgekehrt. Aus der Völkergesellschaft, die sich der Sittenverderbniß hingegeben, sind noch von je gewaltthätige Machthaber hervorgesprossen, die sich als Tyrannengeißel der verderbten Menge bewährt haben. In beiden Fällen, das Eine wie das Andere führt להשמדם עדי עד, zu ihrer gegenseitigen, endlichen Vernichtung. Dazu bedarf's keines göttlichen Einschreitens. Ohne Sittlichkeit und Rechtsachtung kann keine Menschengesellschaft bestehen. Das ist die Weltordnung, die Gott geschaffen, und an dieser Weltordnung geht das Unsittliche und Gewaltthätige zu Grunde.

V. 9. ואתה וגו'. Zu dieser Vernichtung des Unsittlichen und Gewaltthätigen bedarf's des Einschreitens Gottes nicht. Gott bleibt in der Höhe und leitet zu der uns verhüllten, Ihm vor Augen stehenden Heileszukunft als ה' seine Welt.

V. 10. כי הנה וגו'. איביך, diese, wie jene, פועלי און wie רשעים, die Verächter der Sittlichkeit wie die Verächter des Rechts, sind Gottes Feinde, sie sind Feinde des Gottesreiches auf Erden, das nichts Anders ist, als die Herrschaft des göttlichen Gesetzes, welches auf die Pflicht sittlicher Lebensheiligung, Rechtsachtung und thätiger Bruderliebe das Menschen- und Völkerleben zu endlich dauerndem Heile erbaut. Dieses Gottesgesetz duldet Ausschreitungen und Willkühr nicht, darum sind seiner Herrschaft alle רשעים und פועלי און feind. Allein vor dem geistigen Auge des mit der Sabbath-Wahrheit Erfüllten, הנה, ist Beider Untergang gegenwärtig. יתפרדו, vielleicht wie der Nifal הפרד נא מעלי (1. B.M. 13, 9) sich von einander trennen. Liegt es doch in der Natur der Sache, daß Gewaltmißbraucher keinen dauernden Bund zusammen schließen, sie trennen sich, bekämpfen sich und richten sich gegenseitig zu Grunde. Wahrscheinlich heißt aber התפרד auch seinen innern Halt und Zusammenhang verlieren, sich auflösen. והתפרדו כל עצמתי (Ps.22,15) ובני לביא יתפרדו (Hiob 4, 11). כל פעלי און, zuletzt werden auch die רשעים: פועלי און, und die in Sittenverderbniß entartete Welt geht wie bei דור המבול schließlich durch חמס zu Grunde.

V. 11. ותרם וגו'. Zum Untergang des Schlechten bedarf's keines göttlichen Einschreitens, dessen Untergang hat Gott in seiner Weltordnung gegeben. Allein, daß das wehrlose Gute Sieger auf Erden bleibt, und durch die ihm innewohnende geistig sittliche Kraft alles Andere überdauert, das ist die Wirkung besonderer göttlicher Fürsorge. Gottes Feinde gehen von selbst zu Grunde, während Gott Israels „Horn" Reem gleich stark und siegesmächtig hob. Mit jedem Untergang von Feinden des Gottesreiches kommt das von Israel durch die Geschichte getragene Prinzip von der sich Gott unterordnenden Pflichtweihe des Lebens immer mehr zur Anerkennung und Herrschaft. בלתי könnte der Form nach Präteritum Kal von בלל sein, und weil sonst בלל mit שמן im Zusammenhange vorkommt, so konnte man veranlaßt sein, hier auch an בלל zu denken. Allein בלל בשמן heißt nicht, Etwas mit Oel bestreichen, salben, sondern: Etwas mit Oel durchmischen, mengen, kneten, und das wäre ja hier unmöglich. Vielmehr dürfte בלתי Infinitiv Piel von בלה sein, das im Piel: Etwas überdauern heißt. מעשה ידיהם יבלו בחירי (Jes. 65, 22), וצורם לבלות שאול (Ps. 49, 15). בלתי: mein Ueberdauern liegt in der ewig frischen Weihe. Daß ich durch Gottes Beistand mir das „Oel," die geistige und sittliche Weihe, die mich Gott und seinem Gesetze geheiligt hat, immer „frisch" zu erhalten weiß, das giebt mir die Kraft, die materiell Mächtigsten und Gewaltigsten zu überdauern. Weil ich geistig und sittlich nicht altere, bleibe ich auch geschichtlich jung und unsterblich.

V. 12. ותבט וגו', שור wäre die Infinitivform von שור, schauen. Fände man den Infinitiv im Plural, so würde man שורי als: meine Erfahrungen, mein vieles, wiederholtes Sehen verstehen können, und ותבט עיני בשורי würde heißen: da mein Auge durch so vieles, was ich gesehen, Dies (das Vorhergehende) geschaut, so hören meine Ohren :c. Allein es findet sich wohl kein Beispiel für den Infinitiv im Plural, obgleich dies nichts Auffallendes wäre, da der Infinitiv ja als Substantiv zu fassen ist. Es bleibt daher wohl nichts übrig, als שורי in der Bedeutung des sonst gewöhnlichen שוררי zu nehmen. Eine Analogie dafür böte וסורי בארץ יכתבו (Jerem. 17, 13), שובי מלחמה (Micha 2, 8). בקמים עלי מרעים, es heißt nicht: במרעים הקמים עלי, sondern בקמים עלי מרעים, die über mich aufstehen als מרעים, weil sie מרעים sind, weil sie in mir, in der Wahrheit, deren stiller, aber offener und fester Vertreter durch mein Leben ich bin, einen Protest und eine Verurtheilung ihres Wollens und Strebens erblicken. Also: da meine Augen an meinen Spähern Dies geschaut, d. h. da ich an meinen Gegnern bis jetzt diese Erfahrung des Unterganges alles Schlechten und der durchdauernden Kraft des Guten gemacht habe, so hören meine Ohren, so oft Menschen, weil sie Bösewichter sind, über mich aufstehen: צדיק u. s. w.

V. 13. צדיק וגו'. Die Dattelpalme trägt Frucht, hat aber nicht die andauernde Stärke und Widerstandskraft wie die Zeder. Die Zeder hat diese, entbehrt aber die Frucht. Der „Gerechte," der seiner Pflicht treu lebende Mensch, hat Beides.

Rasch wie Gras (V. 8) schießt das Schlechte auf, wird dafür aber auch sehr bald geschnitten. Langsam wie die Palme wächst der Gerechte, gedeiht aber dadurch stark und dauernd, wie die Zeder.

V. 14. שתולים וגו'. Gras wächst von selbst und überall, diese Mensch-Palme und Zeder (daher der Plural) aber sind mit Ernst und Absicht hingepflanzt (Siehe Ps. 1, 3) in's Gottes-Haus, dort, im Heiligthum des Gottesgesetzes haben sie ihre Wurzeln, von dort schöpfen sie alle ihre Kraft und Stärke, und בחצרות אלהינו יפריחו. Sie wurzeln im Gotteshause, aber nicht im Gotteshause erblüht die Frucht, vielmehr zeigt sich die Frucht im ganzen Leben und in all den Verhältnissen, die sich als Umkreis des Gotteshauses, die sich außerhalb des Gotteshauses vom Gotteshause aus gestalten, das ihr Mittelpunkt bleibt.

V. 15. עוד וגו', עוד dauernd, und בשיבה: noch im Greisenalter.