Zacharjah 14 זכריה
Kommentar (J. J. Hirsch)
Kap. 14. Der letzte Kampf. Der endliche Sieg des Guten. Die Allvereinigung der Völker mit Israel in der Gotteshuldigung. Die Durchdringung des ganzen Lebens mit dem Geiste der Heiligung.
Kap. 14. Dieses Kapitel giebt nun eine Ahnung von den schweren Kämpfen, die zur Erreichung dieses Zieles führen, und schließt dann mit demselben Ausblick wie das vorige, nur präcisiert durch die Kennzeichnung der Erhebung der Menschheit und ihrer Vereinigung in Gotteshuldigung durch die alljährlich sich erneuende Sammlung der Völker nach Jerusalem zur Feier des im weltbürgerlichen Sinne sie einigenden „Hüttenfestes.“
Im einzelnen bietet das Kapitel mit seinem auf das letzte Ziel und auf die seiner Erreichung vorangehenden Kämpfe gerichteten Ausblicke der Erklärung erhebliche Schwierigkeiten. Gar manches dürfte sein volles Verständnis erst finden, wenn die Zeiten sich erfüllen. Bei manchem müssen wir uns mit dem Hinweis auf anderweitige Aussprüche der Propheten und auf Andeutungen beschränken, die das Dunkel wenigstens in etwas aufklären. Der Grundgedanke jedoch und die großen Wahrheiten, die durch die verkündeten geschichtlichen Erscheinungen offenbar werden sollen, strahlen nur um so heller aus dem Dunkel des geschichtlichen Hintergrundes uns entgegen.
V. 1. הִנֵּה יוֹם בָּא לה': es kommt endlich ein Tag, an dem Gott als Sieger erkannt und anerkannt wird. Das ist der Tag, von dem es Jes. 2, 12 heißt: כִּי יוֹם לד' צְבָאוֹת er kommt für Gott über alles Stolze und Gewaltige, und wo gebeugt wird die Hoheit der Menschen und erniedrigt der Stolz der Männer und hoch wird allein Gott sein an jenem Tage (das. V. 17). — וְחֻלַּק וגו'. Das Heil, dessen sich Israel dann durch seine auf langen prüfungsreichen Wegen gewonnene Erhebung teilhaftig gemacht haben wird, wird hier mit charakterisierender Betonung seine Beuten, seine Trophäen genannt, im Gegensatze zu den blutigen Siegestrophäen, die solange den Ruhm der von Gott abgewandten Völker ausmachten. (Vergl. denselben Gegensatz: וְשׁד מְלָכִים תִינָקִי Jes. 60, 16, Haftoroth S. 355). Demgemäß wäre zu übersetzen: Dann wird deine „Beute“ in deiner Mitte verteilt werden, d. i. jeder in deinem Kreise wird daran Anteil haben. Der Ausdruck חֵלֶק שָׁלָל in diesem Sinne ist dem Bibelworte sehr geläufig, vergl. Jes. 9, 2.
Als eine Möglichkeit möchten wir es jedoch hinstellen, daß שְׁלָלֵךְ auch heißen könnte: das dir, Zion, Geraubte. Es würde sich dann nicht auf die Söhne Zions, sondern auf Zion selbst, das Judentum beziehen. Alles was die nichtjüdische Menschheit an Wahrheit von Gott und von Menschenbestimmung, von Gerechtigkeit und Nächstenliebe bereits ihr eigen nennt, das ist dem Gotteswort entnommen, dessen Träger Israel ist. Und Israel freut sich des Aufgehens dieser von Zion stammenden Saat und begrüßt freudig jeden Culturfortschritt, der in Wahrheit ja nichts anderes ist, als der Anfang des Aufblühens dieser Saat. Mit welch anderem Gefühle jedoch als mit dem tiefster Bitterkeit konnte und kann es deshalb Israel nur erfüllen, wenn in befremdlicher Ableugnung offenkundiger Thatsachen der jüdische Ursprung dieser Wahrheiten nicht nur verleugnet wird, sondern wenn diese von Zion stammenden Lehren geradezu als die Zionslehre an Reinheit und Erhabenheit und Beseligung weit überragend in weitesten Kreisen laut verkündet wurden und werden, denen gegenüber die jüdische Ethik, die von Zion stammende Gottes-, Welt- und Lebensanschauung eine niedrere, untergeordnete Stufe repräsentiere, der man höchstens als einer Vorstufe noch eine gewisse Bedeutung einräumen könne. Am Ziele jedoch, das der Prophet hier schaut, wird diese Binde von den Augen der Völker gesunken sein und die Verkennung Zions ihr Ende erreicht haben. Dann werden sie darüber nicht mehr im Unklaren sein, woher die Wahrheiten stammen, in denen sie bisher ihr Heil gesucht, und es wird die Sehnsucht sie ergreifen, an dem Quell des Heiles die volle Wahrheit zu schöpfen, „denn von Zion soll ja die Lehre ausgehen und das Wort Gottes von Jeruschalajim“ (Jes. 2 3); das sind die Worte, die den Lippen der zu Gott zurückgekehrten Völker entströmen werden.
Dieses Bekenntnis und diese Anerkennung ist die Darbringung des dir solange mit Unrecht Vorenthaltenen, es ist שְׁלָלֵךְ das dir Geraubte, und diese Anerkennung wird dir nunmehr zu Teil וְחֻלַּק בְּקִרְבֵּךְ.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 2. Allein dieser Tag kommt nicht leicht, er kommt nicht ohne schwere Kämpfe. Das hier Verkündete stellt sich als eine Ergänzung des oben 12, 2 geschauten Anstürmens der Völker gegen Jerusalem dar. Es ist die letzte große Bedrängnis, die Israel zu bestehen hat. Es unterliegt zuerst, wie es hier heißt, so lange es noch, auf eigne Macht hingewiesen, ihnen gegenübersteht, dem feindlichen Ansturm und muß alle Schrecken der Eroberung über sich ergehen lassen, bis (V. 3) Gott aus seiner scheinbaren Zurückgezogenheit heraustritt und den Kampf aufnimmt, wie er einst am Anfang der jüdischen Geschichte der ägyptischen Macht in seiner Allmacht entgegengetreten ist. Vergl. oben dieselbe Parallele 10, 11. Dieser Kampf oder ein früheres Stadium dieser Kämpfe wird auch Ez. 38, 18 ff. geschildert. S. Haftoroth S. 558 ff. und den Commentar zu Num. 29, 13 ff.
V. 4 f. In diesem letzten Ansturme der Menschen gegen das Göttliche wird die Gottesherrlichkeit, so heißt es hier, ihre Stätte nehmen auf dem הַר הַזֵּיתִים, dem östlich vom Heiligtum gelegenen Ölberge. Wir erinnern an die Stelle Jes 25, 6 f.: „Gott der Schöpfungsscharen wird allen Völkern an diesem Berge ein Gastmahl von Ölen (als Repräsentanten der Fülle) und ein Gastmahl von Hefen bereiten, die Öle von aller Hefe, die Hefe von allem Öle gesondert.“ Und weiter wird dort verkündet, Gott werde „an diesem Berge“ jegliche Verhüllung, die die Völker als עַמִּים über die wahre Natur der Dinge in ihren inneren Verhältnissen täusche, beseitigen und ebenso das Gewebe, das über sie als גּוֹיִם, als Nationen, in ihren internationalen Beziehungen, künstlich gewoben. Es wird also auch dort als Ergebnis dieser von der göttlichen Vorsehung den Völkern „an diesem Berge“ bereiteten Erfahrungen die vollkommene Scheidung im Geschicke und in der Erkenntnis verkündet, im Gegensatz zu der so lange herrschenden „Mischung von Ölen und Hefen“, der Mischung von Glück und Unglück, Gedeihen und Welken, die bis dahin dem göttlichen Weisheitsplan für die Erziehung der Menschheit gedient hat.
וְנִבְקַע וגו'. Nur als eine Möglichkeit möchten die folgenden Bemerkungen genommen werden. Der Ölberg liegt östlich von Jerusalem, woran hier ausdrücklich erinnert wird; auf der Ostseite des Tempelheiligtums befand sich dessen Eingang. Wenn hier V. 3 an den feindlichen Ansturm der Völker gedacht wird, so dürfte derselbe als gegen den Eingang zum Heiligtum gerichtet angeschaut werden. Dann lag ihm der Ölberg im Wege. Über ihm aber thront Gottes Herrlichkeit. Nun ist es eine dem Prophetenworte geläufige Anschauung: vor dem heimkehrenden Israel werden „alle meine Berge zum Wege“ (Jes. 49, 11 und sonst), was sehr wohl, ähnlich wie beim Durchzug durch das Schilfmeer, ihr Auseinandertreten, um den Durchzug zu gestatten, bedeuten kann. Hier der vollendete Gegensatz. Vor den von Osten anstürmenden Feinden tritt auch der Weg auseinander, er wird „gespalten“, aber nicht um ihnen den Durchzug zu gestatten, in eine südliche und nördliche Hälfte, sondern: „nach Osten und nach Westen,“ in eine östliche und westliche Hälfte. An der ersteren zerschellt der feindliche Ansturm, und es bildet sich ein großes, sehr großes Thal. Sodann: וָמֹשׁ, „weicht die eine Hälfte des Berges nordwärts und die andere südwärts.“
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 5. וְנַסְתֶּם וגו'. Israel aber „flieht in das von meinen Bergen gebildete Thal hinein,“ die Teilung, die den Feinden den Untergang brachte, eröffnete ihm den Weg der Rettung; indem sodann die Berghälften, hier als „Berge“ bezeichnet, nach Nord und Süd auseinander weichen, wird der Zugang zum Tempelberge frei, das bisher nur von Nord nach Süd führende Thal wird dadurch auch offen nach Westen, wo das Heiligtum ist, und nach Osten. Diese Scheidung wird hier אָצַל genannt. Israel aber weiß jetzt, wo für es das Heil zu suchen ist: es wendet sich dem Heiligtum zu, darauf weist das wiederholte וְנַסְתֶּם hin.
Und nun noch eine herrliche Parallele: כַּאֲשֶׁר נַסְתֶּם וגו'. Einst, als in freventlichem Übermute ein jüdischer König sich an der Majestät des über allen thronenden Gesetzes im Heiligtum durch eigenmächtige Handlung vergriffen hatte, war er von Aussatz getroffen, vom „Gottesfinger berührt worden,“ (Chron. II. 26, 19 f.), die Erde hatte gebebt und das Heiligtum war in seinen Grundfesten erschüttert worden, und Jesaja’s Seherblick hatte סִלּוּק שְׁכִינָה geschaut, hatte geschaut, wie Gottes segnende Nähe, wie „der Thron der Gottesherrlichkeit“ sich dem Heiligtum enthob (Jes. 6, 1). Damals war, wie wir hier vernehmen, das entsetzte Volk vor dem Erdbeben aus der Nähe des Tempels geflohen. Jetzt erfolgt wieder ein Erdbeben, das den Berg spaltet und die auseinandergetretenen Hälften nochmals sich in gottgewollter Richtung bewegen läßt: aber es ist nicht wie einst das Zeichen und die Wirkung der Entfernung, sondern der Wiederkehr der Gottesherrlichkeit. Und wiederum fliehet ihr auch in Folge dieses Erdbebens, aber nicht mehr wie einst hinweg von dem Heiligtum, sondern hin zu dem Heiligtum, in welches Gottes Herrlichkeit eingezogen ist, וּבָא ה' אֱלֹהַי, und als das „geheiligte“ Israel findet es seinen ewigen Grund in Gott, כָּל קְדֹשִׁים עִמָּךְ. —
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 6. וְהָיָה וגו' לֹא יִהְיֶה אוֹר וגו'. Das Licht ist die Grundbedingung der Entwickelung alles organischen Seins. Denken wir uns das Licht hinweg, und alle Weiterentwickelung ist zu Ende. Bis dahin war alles in ewigem Weiterwirken begriffen, alles Kind der Vergangenheit und Vater der Zukunft und wurde als solches von der göttlichen Waltung geschaut (vergl. das zu Jona 4. Haftoroth S. 533 Bemerkte). An dem hier geschauten Tage des Gottesgerichtes jedoch, so scheint es, wird alles geprüft werden, nach dem, was es bereits geworden. Nur nach dem, was es auf der Gotteswage wiegt: יְקָרוֹת, in dem Stande, in dem es sich nunmehr befindet: קְפָּאוֹן, das ja das Erstarren, Festwerden des bisher im Flusse Begriffenen bezeichnet.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 7. הוּא יִוָּדַע לַה' וגו'. Es wird das ein tief ernster Tag sein, nur von Gott erkannt. Eine Dämmerung, nicht Tag und nicht Nacht: die Menschen wissen nicht, ist es Morgendämmerung, die zum Tage, ist es Abenddämmerung, die zur Nacht führt. Aber לְעֵת עֶרֶב, gerade wenn es den Anschein gewinnt, als breche die ewige Nacht herein: יִהְיֶה אוֹר, da bricht das neue Licht an! — Denn:
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 8. ein Quell des Lebens und der Reinheit, das ist מַיִם חַיִּים, geht an jenem Tage von Jerusalem aus, die ganze Erde umflutend, „zum östlichen und zum westlichen Meere,“ nimmer versiegend, „im Sommer und im Winter dauert er.“
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 9. וְהָיָה ה' לְמֶלֶךְ וגו'. Und auf der ganzen Erde ist Gott allein König: in huldigender Erfüllung Seines Willens finden alle Menschen ihres Lebens Grund und Ziel. Und so wie Er einzig ist, so ist auch sein „Name,“ d. i. seine Anerkennung, das Wissen der Menschen von ihm und von ihren Beziehungen zu ihm: ein einheitliches. Die Wahrheiten, die auf den ersten Blättern der Genesis niedergelegt sind über Wesen, Bedeutung und Bestimmung des Menschen, sie werden dann in ihrer ganzen Tiefe erkannt und Gemeingut der ganzen Menschheit geworden sein. Die ganze Geschichte der Menschheit ist nichts als die Erziehung zu dieser Erkenntnis und zu deren Verwirklichung.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 10. Wie Gott einzig, so wird auch Jerusalem, die unmittelbare Stätte seiner Offenbarung, einzig als Höheziel der ganzen Erde dastehen. Umwandelt wird die ganze Erde und zur Ebene gegenüber Jerusalem, und es, das die Trümmerstätte der Jahrtausende bildete, „wird das Hohe sein.“ Das eingeschobene א in וְרָאֲמָה ist der emphatische Ausdruck für die Erhabenheit, möglich auch an רָאֵם anklingend, zur Bezeichnung der Macht, mit der Jerusalem in seiner Erhabenheit alles zur Höhe ruft. — Geba gehört nach Jos. 18,24 zu den Städten Binjamins, 2. Kön. 23, 8 wird es als zu Juda gehörig bezeichnet, und zwar, durch den Ausdruck מִגֶּבַע עַד בְּאֵר שָׁבַע, als eine nördliche Grenzstadt des Reiches Juda. רִמּוֹן, durch den Zusatz „südlich von Jerusalem“ von der nach Jos. 19, 13 im Norden, im Stamme Sebulon gelegenen Stadt gleichen Namens unterschieden, lag nach Jos. 15,32 u. f. an der Südgrenze des Stammes Simeon. Da zwischen beiden Städten das Land bergig ist, so dürfte der Sinn sein: von Geba im Norden bis zu dem südlich von Jerusalem gelegenen Rimmon wird das jetzt gebirgige Land eine Ebene sein, über die Jerusalem emporragt, und in derselben Weise wird es über die ganze Erde in seiner Bedeutung als Gottesstadt und Mittelpunkt emporragen. Der Ausdruck ist jedenfalls bildlich gebraucht, von der geistigen Bedeutung, ganz wie Jes. 2, 2 und Micha 4, 1, wo der Berg, der das Haus Gottes trägt, gegründet sein wird auf der Spitze aller Bergeund getragen von allen Hügeln. Demgemäß hier: Wie im Lande Juda, so wird Jerusalem in seiner geistigen Bedeutung auch auf der ganzen Erde alles überragen. Dazu יִסּוֹב ונו' wird allerdings eine mächtige Wandlung sich auf Erden vollziehen müssen. — וַיֵּשְׁבָה תַחְתֶּיהָ: das תַּחְתֶּיהָ bezeichnet sowohl die Unerschütterlichkeit und Festigkeit, als auch die Abwesenheit jedes Strebens nach räumlicher Ausdehnung, im Gegensatze zu den bisherigen Mächten auf Erden. (vergl. auch oben zu V. 12,6). Es kann aber auch heißen: „an der alten Stelle“, und es bildet dann nur den Anfang zu den folgenden näheren Ausführungen. — לְמִשַּׁעַר בִּנְיָמִן ונו': die topographisch genaue Angabe der Grenzen dürfte, wie ähnliche Stellen in Ezechiel, von vornherein jeden verflüchtigenden Gedanken an ein etwa nur geistiges Jerusalem mit Entschiedenheit fernhalten sollen. Vergl. Jes. 66,13: וּבִירוּשָׁלַםִ תְּנֻחָמוּ, das in dem Zusammenhang dort auch nur so zu fassen ist.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 11. וַיֵּשְׁבוּ בָהּ ונו'. Und in diesem alten, neuerstandenen Jerusalem werden dann wohnen die V. 5 als קְדוֹשִׁים Bezeichneten, mit Gott Einziehenden, und keine Verwüstung wird mehr dort sein, und so wird dann endlich Jerusalem seinen Ruhepunkt gefunden haben auf Erden.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 12. וְזֹאת תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה ונו'. Auch die genaue Angabe der über die Völker verhängten Strafe dürfte die bloß bildliche Auffassung des hier Verkündeten ausschließen sollen. Es wird hier die Strafe aller der gegen Jerusalem, d. i. gegen die ewigen Prinzipien des Rechtes, der Liebe und der Sittlichkeit, wie sie durch Jerusalem repräsentiert werden, ankämpfenden Völker angegeben. Durch die Worte: וְהוּא עֹמֵד עַל רַגְלָיו daß der Getroffene physisch völlig gesund und stark sei, stellt sich der „Stoß“ dar als von Gott kommend, als dem Vertreter der höchsten idealen Ziele, die Er der Menschheit gesteckt hat. Darum steht hier auch überall der Name ה', und nicht אֱלֹהִים. Der Untergang derer, die sich bis in die letzte Stunde als die Unverbesserlichen gezeigt haben, wird damit nicht unter dem Gesichtspunkte der Strafe für sie, sondern unter dem des Schutzes für das nunmehr auf Erden aufblühende reine Menschentum betrachtet. Treffend wird diese Unverbesserlichkeit im Folgenden gezeichnet. הָמֵק Inf. absol. Hiphil von מָקַק, hier als Substantiv.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 13. וְהֶחֱזִיקוּ ונו'. Wenn der gewaltige Gottesschrecken über sie kommt, so werden sie ihr Heil in scheinbar brüderlichem Aneinanderschluß suchen, in Wahrheit wird aber auch dann noch: וְעָלְתָה יָדוֹ עַל יַד רֵעֵהוּ, ein jeder nur den andern zu überflügeln und nur die eigene Rettung auf Kosten des andern suchen. Das treffendste Bild arglistiger gleißnerischer Selbstsucht.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 14. Allein auch nicht alle Juden werden sich in jenes, „von meinen Bergen gebildete Thal“ gerettet haben, auch von ihnen werden Verblendete — und zwar wie es scheint kein geringer Teil, denn es ist oben 12, 5 von אַלְפֵי יְהוּדָה die Rede — den Feinden anschließen und werden durch das diese ereilende Geschick, wie es oben heißt, zur Besinnung gebracht werden. S. das.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 15. וְכֵן תִּהְיֶה מַגֵּפַת הַסּוּס ונו'. Wie die Feinde, so gehen auch die Träger und Werkzeuge ihrer Macht zu Grunde.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 16. וְהָיָה כָּל הַנּוֹתָר ונו' וְלָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת. Siehe Einleitung in den-Haftoroth S. 545. Nicht das Pesach=, nicht das Wochen=, sondern das Suckothfest wird die Gesamtmenschheit alljährlich feiern, wörtlich: an ihm wird sie den großen Festkreis bilden um Gott und das Heiligtum seines Gesetzes — und sich in Jerusalem beugen vor dem König, Gott der Schöpfungsscharen. Über die Bedeutung des Hüttenfestes verweisen wir auf die herrlichen Ausführungen im Commentare zu 3. B. M. 23, 43 und 4. B. M. 29, 13 f.
So schauen wir das Judentum als die Religion der Zukunft. Seine Wahrheiten von allen anerkannt, seine Gesetze begriffen und erfüllt, die allgemein menschlichen von der Gesamtmenschheit, die Israel für seinen Priesterberuf priesterlich weihenden von Israel. Das Reich des ewigen Friedens hat begonnen. Alle Feindschaft, aller Völkerhaß ist geschwunden, denn durch die gemeinsame Anerkennung Gottes als ihres einzigen Königs bilden die Menschen nunmehr eine große Familie. Und auch der soziale Kampf hat ein Ende, durch Erkenntnis und Verwirklichung der Lehre des Hüttenfestes.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 17—19. An diese dauernde Huldigung ist der Fortbestand eines jeden Menschenkreises geknüpft. Wer sich ihr entziehen zu können glaubt, „über den wird kein Regen kommen.“ Daß der Vater der Menschheit der allmächtige Schöpfer und Herr sei, wird sich in der Gewährung und Versagung der Regenspende offenbaren. Daß Ägypten hier besonders genannt ist, dürfte darin seinen Grund haben, daß es als Typus der machtstolzen Staaten gilt. Es baut auf seinen Nil und glaubt in kurzsichtiger Beschränktheit, des Regens nicht zu bedürfen, וְלֹא עֲלֵיהֶם: „weil über sie der Regen ohnehin nicht verhängt sei,“ deshalb heißt es: תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה, daß auch es derselbe Untergang treffen werde, wie die anderen Völker, die sich der Gottes=huldigung entziehen.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 20. בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה עַל מְצִלּוֹת הַסּוּס ונו'. An jenem Tage, wo der Gegensatz zwischen der Menschheit und Israel geschwunden ist, wird auch der Gegensatz zwischen חוֹל und קֹדֶשׁ schwinden. Alles, was im Bereiche des Gottesgesetzes geheiligt ist, trägt ja diesen Charakter nur, damit die Heiligkeit von ihm ausgehe, damit es ein Quell der Lebensheiligung sei. Hier wird nun hingeblickt auf eine Zeit, in der alles, auch das Geringste, wie wir unjüdisch sagen würden: Profanste, „heilig“ sein, im Dienste Gottes stehen werde, so sehr, daß was jetzt auf dem Stirnschmuck des Hohenpriesters die Heiligkeit als Gotteshörigkeit verkündet, dann auf jeder Rossesschelle leuchten wird — וְהָיָה הַסִּירוֹת ונו' — קֹדֶשׁ לַה'! Sowie das Volksleben zur Heiligtumshöhe gehoben wird, so wird auch das Priesterleben doppelt gehoben: die Gefäße, in denen das בשר קדשים, die dem Priester zum Genusse kommenden Teile der Opfer gekocht wurden, werden den Sprengbecken des Blutes an Heiligkeit gleichstehen, אֲכִילַת כֹּהֲנִים wird wie אֲכִילַת מִזְבֵּחַ.
Kommentar (J. J. Hirsch)
V. 21. וְהָיָה כָל סִיר ונו'. Und wie der Priester zum Altare, so wird ganz Jerusalem zum Heiligtum: „Jeder Topf in Jeruschalajim und Juda wird Gott der Schöpfungsscharen heilig sein, und alle Opfernden werden kommen und von ihnen nehmen und in ihnen kochen“ — ja, die Stufe, die einst Jerusalem gegenüber den Heiligtümern einnahm, hat dann ganz Juda erreicht. Das ganze Leben ist gehoben zur Heiligtumshöhe.
Daß diese Erhebung aber nicht etwa in einer bloß äußerlichen Beachtung von Reinheitsvorschriften bestehe, daß hier vielmehr auf die tiefste Umwandlung des ganzen leiblichseelischen Menschenwesens und seine Erhebung zur Idealhöhe der Menschenbestimmung hingeschaut wird, ja daß diese Idealität der Gesinnung nichts ist als die praktische Ausstrahlung, die Verwirklichung der Heiligtumsidee im menschlichen Leben: das wird durch den großen Satz proclamiert, der im Lapidarstil die Quintessenz dieses ganzen Zukunftbildes zum Schlusse in die Worte zusammenfaßt: וְלֹא יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד, „es wird an jenem Tage keinen Krämer mehr im Hause Gottes der Schöpfungsscharen geben.“ —
Das Gute wird nur um seiner selbst willen geübt werden. Als „Krämer“ im Hause Gottes stehen, heißt: auch das Gute nur aus Berechnung, nur um des Lohnes willen üben. Die Pflichtthat ist auch nur ein Ausfluß der Eigenliebe und des Eigennutzes. Der Geist des Heiligtums aber, der dann das ganze Volksleben durchdringt und in ihm seine Verwirklichung gefunden hat, hat die Menschen auf jene Stufe erhoben, auf der die Selbstsucht überwunden ist, jene Stufe, die bereits dem ersten jüdischen Menschen als Höheziel seiner, unserer und aller Menschen Bestimmung mit den zwei Worten ausgesprochen wurde: הֱיֵה בְרָכָה, nicht: gesegnet, sondern: selbst ein Segen zu werden. Auf dieser Höhe gewährt das Gefühl der Pflichterfüllung an sich und in sich den höchsten Lohn, jenen tiefen Seelenfrieden, der aus dem Bewußtsein quillt, mit dem Maße des Gewährten den Anforderungen eines jeden Augenblickes voll zu genügen. Dieselbe Anforderung aber bringt der nächste Augenblick, dem mit demselben Entschlusse entgegengesehen wird. So entsteht die ewige Werdelust, die nimmer erlahmende Wirkensund Schaffensfreude, die mit dem Bewußtsein, vor Gottes Auge in Verwirklichung Seines Willens zu streben und zu vollbringen, dem Menschen schon auf Erden jene Seligkeit bringt, die nach dem Worte der Weisen von der jenseitigen Seligkeit nicht überstrahlt wird. — Das ist jene lichte Höhe, unter der allerdings jegliche „Krämergesinnung“ abgrundtief versunken ist.
Mögen auch noch so große Zeitenfernen uns und unsere Menschenbrüder von der Erreichung dieser Höhe trennen: um wenigstens zunächst uns, die jüdische Menschenfamilie, mit jedem Jahre diesem Ziele einen Schritt näher zu bringen und diese Gedanken, die anderen Kreisen als Schwärmerei erscheinen, in uns immer aufs neue zu beleben, dazu tritt von Jahr zu Jahr das Hüttenfest in Israels Kreis. Möge sein Kampfesruf gegen den Materialismus, gegen die Vergötterung des Besitzes und des Genusses, gegen jede confessionelle und nationale Engherzigkeit immer mehr verstanden und möge sein Sammelruf in das eine gemeinsame Vaterhaus immer mehr beherzigt werden, innerhalb und außerhalb Israels! —