{"id":2196,"date":"2016-07-22T14:57:27","date_gmt":"2016-07-22T12:57:27","guid":{"rendered":"http:\/\/www.talmud.de\/tlmd\/?p=2196"},"modified":"2022-05-02T09:50:23","modified_gmt":"2022-05-02T07:50:23","slug":"minjan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.talmud.de\/tlmd\/minjan\/","title":{"rendered":"Minjan"},"content":{"rendered":"\n

In der Mischna kann man lesen 1<\/a><\/sup>Megilla 4,3<\/a><\/span>, dass man einen Minjan (\u05de\u05e0\u05d9\u05df) ben\u00f6tigt, also mindestens zehn erwachsene Juden, um aus der Torah lesen oder das Schmoneh Essre<\/a> \u00f6ffentlich sprechen zu k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n

Was genau ist ein Minjan<\/em>?<\/p>\n\n\n\n

Im Allgemeinen definiert der Minjan <\/em>halachisch die \u00d6ffentlichkeit \u2013 hebr\u00e4isch Tzibur<\/em>, von tzabar<\/em>, sich vereinigen, 2<\/a><\/sup>siehe 1. Buch Moses 41,35<\/a><\/span> im Gegensatz zum Einzelnen (jachid<\/em>). Der Vorbeter wird dementsprechend auch Schaliach Tzibur<\/em>, Abgesandter der \u00d6ffentlichkeit, genannt.<\/p>\n\n\n\n

Doch warum m\u00fcssen es ausgerechnet zehn Personen sein?<\/p>\n\n\n\n

Der Talmud leitet diese Zahl \u00fcber das Wort Edah <\/em>(Gemeinschaft) ab, das an mehreren Stellen des Tanach im Zusammenhang mit zehn Personen genannt wird. Im Traktat Sanhedrin (2a) wird es von den Kundschaftern abgeleitet, die Mosche nach Kanaan sandte.
Sie werden von Mosche als \u00bbedah hara\u2019ah<\/em>\u00ab (schlechte Gemeinschaft) bezeichnet. Wenn man Jehoschua und Kaleb abzieht, kommt man so auf zehn Personen. Im Traktat Berachot (6a) wird gesagt, wenn zehn M\u00e4nner gemeinsam beteten, weile die Schechina, die Anwesenheit G\u2019ttes, unter ihnen.<\/p>\n\n\n\n

Aber diese Frage wurde nicht zu allen Zeiten so eindeutig beantwortet. Nicht immer mussten es genau zehn M\u00e4nner sein. Es scheint, als habe es im Land Israel zun\u00e4chst eine andere Regelung gegeben. So wird im Traktat Soferim berichtet (10,6), dass man f\u00fcr bestimmte Gebete die Anwesenheit eines Minjan <\/em>ben\u00f6tige, aber dass man diese auch in Anwesenheit von sieben oder gar nur sechs Personen sprach.<\/p>\n\n\n\n

Durchgesetzt hat sich also ganz offensichtlich die babylonische Auslegung des Minjan von zehn M\u00e4nnern.<\/p>\n\n\n\n

Heute ist es, je nach Ort, nicht immer einfach, einen Minjan zu finden oder zu sammeln. Die Schwierigkeit, die zehn Beter zusammenzubekommen, ist dabei aber kein reines Diasporaproblem.
Das kannte man schon zu Zeiten des Talmuds. Immer wieder gab es Synagogen, in denen Beter fehlten. Die Mischna etwa definiert eine \u00bbGro\u00dfe Stadt\u00ab als eine, in der ein Minjan zum werkt\u00e4glichen Morgengebet zusammenkommen kann. Dazu war es erforderlich, dass man seine Gesch\u00e4fte unterbrach 3<\/a><\/sup>Megilla 1,6<\/a><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

Gruppe Rav Huna schl\u00e4gt in Berachot 47b<\/a> vor, den Aaron Hakodesch<\/em> oder die Torarolle als Person mitzuz\u00e4hlen, um ein Gemeinschaftsgebet zu erm\u00f6glichen. Weiter wird dort diskutiert, ob es statthaft sei, einen Sklaven zu entlassen, um so einen weiteren Minjanmann zu erhalten.
Faustregel ist hier, dass die Gruppe wie \u00bbzehn aussieht, bis man sich die M\u00fche macht nachzuz\u00e4hlen\u00ab (Berachot 47b<\/a>).<\/p>\n\n\n\n

Sp\u00e4ter erlaubt der Talmudkommentator und Rabbiner Jaakov ben Meir Tam, auch bekannt als Rabbenu Tam<\/a> (etwa 1100\u20131171), dass man ein Kleinkind in der Wiege mitz\u00e4hlen d\u00fcrfe, wenn es einen Chumasch in den H\u00e4nden hat 4<\/a><\/sup>Or Saruah 196<\/span>.
Selbst im Schulchan Aruch wird dar\u00fcber diskutiert 5<\/a><\/sup>Orach Chajim 55,4<\/span>.<\/p>\n\n\n\n

In anderen Quellen hei\u00dft es, dass ein Gebet, das mit einem Zehnerminjan begonnen wurde, selbst dann fortgesetzt werden kann, wenn einige den Raum verlassen, jedoch die \u00bbMehrheit der M\u00e4nner im Raum bleibt\u00ab \u2013 also mindestens sechs 6<\/a><\/sup>Rambam, Jad Tfillah 8,8<\/a>; Schulchan Aruch Orach Chajim 55,4 und Mischna Brura 24<\/span>.<\/p>\n