Tehillim 146 תהילים
Kommentar (S. R. Hirsch)
Kap. 146, V. 1. Der vorige Psalm hat die Vorsehung Gottes in ihrem allgemeinsten Walten besungen. In diesem Psalm spricht sich der einzelne Mensch, und zwar der jüdische Mensch, über das fürsorgende göttliche Walten aus, wie er es aus seinem Lebensgange erschaut.
הללוי', siehe (Ps. 106, 1). הללי נפשי את ד'. Vgl. Ps. 103, 1. Kein Wesen ist so geeignet, Gott aus seinen Thatoffenbarungen zu erkennen und in seinen Thatoffenbarungen auszusprechen, als die menschliche Seele. Ist sie sich doch bewußt, die den von ihr ausgehenden Wirkungen ursächlich zu Grunde liegende unsichtbare Persönlichkeit zu sein, und auf Grund dieses eigenen Selbstbewußtseins befähigt, die ganze Welt der Erscheinungen und Ereignisse auf Gott, den Einzig Einen als die Eine allem Sichtbaren und Wahrnehmbaren ursächlich zu Grunde liegende unsichtbare Persönlichkeit zurückzuführen, Ihn aus ihnen zu erkennen und in ihnen auszusprechen. Dieses Zurückführen aller Erscheinungen und Ereignisse auf Gott, und dieses Aussprechen Gottes in seinem, Erscheinungen und Ereignisse ursächlich schaffenden Walten, heißt: הלל, ja eigentlich: wiederstrahlen, das Zurückführen der Strahlen auf den sie ausstrahlenden Kern, und die Auffassung derselben als seine Ausstrahlungen.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 2. אהללה וגו', בחי' und בעודי'. חיים ist: Leben in voller Verwirklichung der Kräfte: עוד: dauerndes, blos nicht aufgehobenes Dasein, wenn gleich mit geschmälerter ja eingebüßter Kraftäußerung. In Jenem wird man sich Gottes als ד', als des ewig neues Leben Spendenden bewußt. In Diesem erkennt man Gott als אלדיו, als seinen Geschicks-Lenker, dessen Nähe wir uns in jeder, und in herabgestimmter Geschickeslage zumal bewußt werden. הלל ist der volle Ausspruch des Gott in seinen Thatoffenbarungen erkennenden Gedankens im Liedeswort; זמר der Ausdruck der erst zum Gedanken sich emporringenden Gefühle und Empfindungen in Gesangestönen, in Melodie (Siehe Pent. 1. B. M. 43, 11). Daher: Gott will ich in seinen Thatoffenbarungen aussprechen in meinem Leben, d. h. so lange ich selbst thatkräftig mein Wesen hinauslebe. Oder: durch mein Leben, d. h. meine Lebensthätigkeit selbst soll eine Thatoffenbarung Gottes sein. Indem ich all mein Wollen und Vollbringen dem Willen Gottes unterstelle und von ihm gestalten lasse, von dem mir ja auch jede Kraft und jedes Vermögen für die Vollbringung stammt, so wird jede größte und kleinste meiner Kraftäußerungen und Thätigkeiten selbst zu einer Offenbarung göttlichen Waltens und Wirkens. Und, durch widrige Geschicke von kraftvollem Thatenleben in's innere ausdauernde Dasein zurückgewiesen, sollen die Töne meiner Empfindungen meinem Gott geweiht sein, dessen Ausdauer gewährende Nähe ich eben in jedem solchen prüfungsvollen Momente gewahre. בעודי, vgl. V. 9.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 3. אל תבטחו וגו' knüpft an das vorhergehende אזמרה לאלדי בעודי an. Wenn ich in widrigen Geschickeslagen durchdaure, so ist es mein Gott, dessen Beistand ich darin gewahre. Auf keinen andern als auf Ihn, fährt unser V. fort, ist ein Vertrauen gerechtfertigt. Nicht auf נדיבים hat man zu vertrauen, es bleiben immer Menschen, die, wenn sie auch helfen wollen, die Hilfe nicht in Händen haben. נדיב, von נדב (verw. mit נטף, siehe Pent. 2. B. M. 25, 2), Etwas aus freiem Innern heraus wollen und bewilligen, bezeichnet als sittlichen Charakter: den Freigebigen, Opferwilligen, als socialen Charakter: den Unabhängigen, Freien, der Herr seiner Entschließungen ist, im positiven Gegensatz zum אביון, der hinsichtlich seines Wollens von Andern abhängt. Es ist daher Bezeichnung der Großen, Edlen, Fürsten. Hier kann es beide Bedeutungen in sich vereinen, ähnlich wie unser deutsches Wort: edel. Vertraut nicht auf Menschen, selbst, wenn sie vermöge ihrer Stellung helfen können und vermöge ihres Charakters helfen wollen. Es ist immer ein Mensch שאין לו תשועה, der doch zuletzt die Hilfe nicht in Händen hat, die er leisten möchte.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 4. תצא וגו' לארמתו zu seiner Erde. Die vier Ellen, die ihn einst aufnehmen werden, sind ihm sicher, sind von der ganzen irdischen Welt das ihm gewisse Einzige. Die Erde wartet sein, vermöge seiner Natur und Bestimmung kehrt er sicher zu ihr zurück. עשתנתיו. Die begriffliche Erklärung der Wurzel עשת ist nicht sicher. Rabb. ist עשת, das Massive, ein massives Stück Metall, im Gegensatz zu גרוטאות dem Bruchmetall, (Menachoth 28, a). Dies ist daher wohl auch die Bedeutung von ברזל עשות (Ezech 27, 19) und עשת שן (Hohel. 5, 14), ein gewölbtes Stück Elfenbein. Daher auch שמני עשתו (Jerm. 5, 28), sie sind feist und stark geworden. Vielleicht heißt auch אולי יתעשת האלקי' לנו (Jona 1, 6): vielleicht wird sich Gott uns als eine starke, feste Stütze erweisen, damit wir nicht zu Grunde gehen. Wenn nun עשתן oder עשתונה Gedanken heißt, wie denn auch Daniel 6, 4: ומלכא עשית להקמותיה על כל מלכותיה vorkommt, der König ging damit um, dachte daran ihn über sein ganzes Reich zu setzen, und כי אחרי מחשבותינו נלך (Jerem. 18, 12) Chald. übersetzt ist: בתר עשתוננא: so dürfte wohl עשתונה nicht einen logischen, sondern einen praktischen Gedanken bedeuten, einen solchen, den man sich als Basis, als festen, leitenden Grundsatz für vorzunehmende Handlungen feststellt, somit: Plan. Aehnlich wie עצמות (Jes. 41, 21) Gründe, Beweise bezeichnet, auf die man sich in einem Rechtsstreit stützt.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 5. אשרי וגו'. Demgegenüber אשרי u. s. w. אל יעקב: Gott, dessen schützende und erhaltende Nähe Jaakob in seinem wechsel- und prüfungsvollen Leben erfahren, und dessen Leitung und Lenkung alle Nachkommen Jaakobs sich hingebungsvoll unterstellen, die in gleichen Geschicks-Gängen die gleiche Zuversicht von ihrem Ahn ererbt. שאל יעקב בעזרו heißt wohl: der den Gott Jaakobs in dem Beistand erkennt, den er findet oder zu finden hofft. Auch wo ihm der Beistand durch Menschenleistungen, Zustandsveränderungen und Ereignisse wird, erkennt er in diesem Allen nur die Hand und Fügung Gottes (Vgl. ד' לי בעזרי Ps. 118, 6 und 55, 19). שברו, all sein Erwarten ist ausschließlich auf ד' gerichtet, der אלדיו ist, den er als Leiter seiner Thaten und Lenker seiner Geschicke verehrt.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 6. עשה שמים וגו' im Gegensatz zu dem in seiner Machtkürze und Vergänglichkeit V. 3. 4. gezeichneten בן אדם. Nur Der, der das Weltall im Ganzen und Einzelnen gestaltend regiert, nur Der ist es, der sich immer als der zuversichtlich Treue bewährt, sein Sein und seine Macht ist ja unbegränzt.
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 7—9. עשה וגו'. Die der göttlichen Hilfe Bedürftigen und Gewürdigten werden in der Verschiedenheit ihrer Zustände gezeichnet. Es sind: durch sociale Gewalt oder sociales Mißgeschick Leidende, עשוקים und רעבים; durch Körper- oder Gemüths-Leiden Unglückliche, עורים und כפופים; durch sociale Stellung oder natürliche Verlassenheit Schutzbedürftige, גרים und יתום ואלמנה. Allen diesen wird aus der socialen oder Naturwelt Hilfe. Allein es ist Gott, der durch seine die Menschenwelt wie die Natur regierende Waltung ihnen die Hilfe zuführt. Die Sätze ד' אוהב und ד' מתיר אסורים צדיקים sind den Accenten zufolge keine Fortsetzung der vorangehenden Aussagen, sie sind vielmehr deren Erweiterung und Begründung. Wie עשוקים und רעבים, so ist es überhaupt Gott, der die Menschen von den Hindernissen frei macht, die sich ihrer berechtigten Thätigkeit entgegenstellen. Und Gott heilt Körper- und Gemüthsleiden, wenn die Leidenden von Gott geliebte Pflichttreue anstreben, durch den צדיק-Charakter sich seiner Liebe würdig machen. יעודד', Piel von עוד, dauern: Dauer geben. Vgl. ונתעודד (Ps. 20, 9) und מעודד (Ps. 147, 6). יעות', bringt er von ihrem Ziele ab, läßt sie ihr Ziel nicht erreichen (Vgl. Ps. 119, 78).
Kommentar (S. R. Hirsch)
V. 10. ימלך וגו'. In dieser seiner, zu neuer Heilesspende ewig bereiten Liebeswaltung wird Gott für immer regieren und bleibt dein Gott, Leiter deiner Thaten, Lenker deiner Geschicke, wie Er das Zeugniß seines Wollens und Waltens in dir, Zion, niedergelegt hat, jeglichem Geschlecht deiner Söhne, Hallaluja!