Tehillim 45 תהילים

Kap. 45, V. 1. למנצח על ששנים. Die bisherigen Gesänge der Koraiden waren ernste Schmerzenstöne aus den ihrem Volk bevorstehenden Leidenszeiten, in die ihr Geist sich versenkte. Dieses Kap. ist heitern Inhalts. Es ist ein Hochzeitsgedicht an einen König und eine Königin, zu denen der Sänger in Freundschafts-Verhältniß stand. Gleichzeitig ist es משכיל: ein Lehrgedicht; denn wenn ein jüdischer Nationalsänger seine Harfe zu einem Hochzeitsliede stimmt, so spricht er ebenso belehrende, des Nachdenkens und der Beherzigung werthe Worte, als wenn sein Lied den Leidenszeiten seines Volkes gilt. Die in der Ueberschrift genannten „Rosen“ würden wir ohne Weiteres, als durchaus heitere Bezeichnung des Königs und der Königsbraut auffassen, denen dieser Gesang gewidmet ist, wenn die Ueberschrift על שושנים und אל שושנים nicht auch Ps. 69 und 80 wiederkehrte, deren durch und durch ernster Inhalt das von Feinden umgebene Israel zum Gegenstand hat, das mitten in diesen Untergang drohenden Anfeindungen seine Zuversicht in Gott nicht verliert. Dort sind wir somit veranlaßt, auch an die Dornen zu denken, mit welchen die Rosen zu ihrem Schutze versehen sind. Israel ist eine dorngeschützte Rose, der keine kecke Hand ganz ungestraft sich naht. Und so dürften auch hier der König und die Königin in ihrer Schöne, aber zugleich in ihrer unnahbaren Hoheit, unter dem Bilde von „Rosen“ gedacht sein.

V. 2. רחש וגו'. רחש kommt als Zeitw. in תנך nur hier vor. Rabbinisch bedeutet es: bewegen, und zwar besonders eine Lippenbewegung. Ueberhaupt bezeichnet es wohl eine schnelle aber geräuschlose Bewegung, und wird daher in gleicher Bedeutung wie das hebr. שרץ gebraucht. Ordinäre Schriftsteller und Dichter suchen nur das rechte Wort. Gedanken werden schon mit dem Worte kommen. So nicht der Koraide. Der Quell seines Gedichtes liegt im Herzen. Im Herzen liegt das Lied fertig, und das Wort spricht nur aus, was das Herz bereits geschaffen hat. Die Zunge ist nichts als der Stenographengriffel, der das notirt, was ein Anderer gesprochen hat. Bei andern Dichtern mag die Zunge Gedanken schaffen, bei den Koraiden schreibt sie nur, was der Geist diktirt. Es heißt nicht: למלך, sondern למלך, und kann es daher zweifelhaft bleiben, ob der Psalm an einen bestimmten König gerichtet ist, oder der Sänger sich einen jüdischen König gedacht hat, dem er sein Lied weiht. Siehe zu V. 11.

V. 3. יפיפית וגו': man braucht dich nur anzusehen und sprechen zu hören, so sieht man, du seiest kein gewöhnlicher Mensch, und weiß, warum dich Gott zu einem solchen in die ewige Zeit hineinreichenden hohen Beruf bestimmt hat. Nicht Krone, nicht Scepter, Hermelin etc., von vornherein faßt der Sänger nur solche Vorzüge auf, die in der rein menschlichen Persönlichkeit des Königs liegen, und die ihn auch auszeichnen würden wenn er auch nicht König wäre. Seine körperlichen Vorzüge, die in seiner Erscheinung und sein Geist, der sich in seinem Geister und Gemüther fesselnden und gewinnenden Worte kund thut, die sind es, weßhalb Gott ihn für alle Zeiten gesegnet hat. Sind doch namentlich Geist und Wort diejenigen Momente, mit welchen ein Mensch eine über sein irdisches Hiersein weit hinaus reichende segensreiche Wirksamkeit zu üben vermag. Wenn, wie wahrscheinlich, David der angeredete König ist, so ist es ja namentlich dieser Vorzug, sein Geist und sein Wort, mit welchem er unsterblich in allen Zeiten fortlebt und wirkt. חן ist diejenige geistige Macht, welche dem, der sie besitzt, die Herzen der Menschen gewinnt. Siehe Pent. 1. B. M. 6, 8. Hier ist diese Macht dem Worte zugesprochen, und würde David der נעים זמירות ישראל, der liebste Sänger des jüdischen Volkes geworden sein, selbst wenn er nicht jüdischer König geworden wäre.

V. 4. חגור וגו'. Du bist aber auch ein Held, und wenn du dich mit dem Schwerte gürtest, so ist dies bei dir kein Paradeschmuck, das Schwert an deiner Seite bedeutet deine Hoheit, und steht dir wohl an; denn du weißt es als Held zu gebrauchen, es ist daher הודך und הדרך.

V. 5. והדרך וגו'. Es ist aber erst dadurch deine wahre Zier, daß du es im Dienste der Sache der Wahrheit und des Rechts gebrauchst. Dieser Dienst wird hier durch צלח und רכב ausgedrückt, die beide zusammen die wahre Thätigkeit des Herrschers bezeichnen. צלח (siehe Pent. 1. B. M. S. 377): das alle Schwierigkeiten überwindende Vorgehen, und רכב zunächst ja vom Rosselenken: das Lenken und Leiten der Menschen und Verhältnisse zum rechten Ziele. ענוה־צדק, eine ungewöhnliche Zusammenstellung. Es heißt weder ענוה וצדק, noch ענות צדק, sondern ענוה־צדק und scheint damit ענוה und צדק zu Einem Begriff verbunden zu sein. צדק: die Idee des Rechts, dieses soll eigentlich das Herrschende sein, sollte, als die höchste Idee der Ordnung, zugleich das Mächtigste im Menschenkreise bedeuten. Leider ist Recht nur eine Idee, ein Gedanke, und der Gedanke an sich hat keine Macht, ist der größte ענו, steht bescheiden zurück und wartet, bis ihm durch den rechten Menschen die wirksame Vertretung wird. Auch der jüdische König hat das Schwert an der Seite — es ziemt sich, daß der Edelste und Geistvollste auch Macht habe — allein sie ziemt ihm nur, wenn er sie dazu gebraucht, Das, was ohne ihn das Machtloseste ist, צדק, zur Geltung zu bringen, alle dem Rechte entgegenstehende Hindernisse aus dem Wege zu räumen, und Menschen und Verhältnisse in die Bahnen des Rechts zu lenken und zu leiten.

ותורך נוראות ימינך: wenn du so deine Macht gebrauchst, so wirst du Dinge ausüben, über die du „selbst staunen wirst,“ die du dir sonst nie zugetraut hättest, du „erfährst“ dann, daß, so schwach auch Wahrheit und Recht an sich sind, so allmächtig durch sie die Macht wird, wenn sie in ihren Dienst tritt; denn damit steht sie im Dienste des Göttlichen.

V. 6. חציך וגו'. Das Vorhergehende schildert das Wirken der Königsmacht in der Ruhe, im Innern seines Volkes. Allein wenn dort diese Macht nur im Dienste der Wahrheit und des Rechtes sich bethätigt, so sind auch die „Pfeile,“ d. i. ja die in die Ferne wirkende Waffe siegreich, und unterwerfen sich ihm Völker, die im Herzen „Königsfeinde,“ d. i. Feinde jeder Unterordnung bleiben.

V. 7. כסאך וגו'. אלק": so werden ja auch die menschlichen Ordner, Gesetzgeber und Richter der kleinen Menschenwelt genannt (siehe Pent. 1. B. M. S. 5). Die V. 5. geschilderte Wirksamkeit der Königsmacht zur Geltendmachung der Wahrheit und des Rechts verdient in vollem Maaße diese Bezeichnung.

V. 8. אהבת צדק ותשנא רשע. Was dich auszeichnet ist, daß du das Rechte liebst indem du das Gesetzlose hassest. Du trittst der gesetzlosen Willkühr nicht entgegen um deine Macht fühlbar zu machen, auch nicht blos, weil du ein Feind des Schlechten bist, sondern weil du ein Freund des Schaffens des Guten bist, dessen Schaffen und Pflegen das zu entfernende Schlechte im Wege steht. Diese Freude am positiven Schaffen und Pflegen des Guten macht deine Königsweihe zu einem heitern Beruf, während selbst die pflichtgetreueste Uebung der Macht zur Unterdrückung des Schlechten immer nur eine ernste bleibt. Dieses Beglückende deiner Königsstellung zeichnet dich vor manchen Berufsgenossen aus. Wenn, wie doch wahrscheinlich, der in diesem Kap. angeredete König David ist, und dann חברך, das ja Singular ist, auf Saul hinblickt, so wäre dies שמן ששון um so bezeichnender, da Saul wenig heitere Freude in seinem Königsberuf und an seinem Königsberuf gefunden, und sich des Trübsinnes nicht erwehren konnte.

V. 9. מר ואהלות וגו'. So schildert der Sänger zuerst den Angeredeten als Mann und König in seinem Berufe. Heute aber sieht er ihn anders. Im Gegensatz zu Schwert und Pfeil des V. 5. 6. sieht er ihn heute in בגדות, ein ungewöhnlicher weiblicher Plural statt בגדים, eben um diesen Gegensatz zu der früher geschilderten männlichen und kriegerischen Erscheinung hervorzuheben. Und die Gewänder duften Wohlgerüche. Allein es ist dies kein dem „Mann“ wenig ziemendes Parfüm; die Gewänder bringen die Wohlgerüche aus den Elfenbein=Palästen mit heraus, wo Myrrhe=, Aloeund Kassiabäume zur Erfreuung des Königs aufgestellt waren. מני: die Gewänder haben die Wohlgerüche daher mitgebracht, wo diese wohlriechenden Bäume dich erfreut haben.

V. 10. בנות וגו'. Secharja 14, 6 steht יקרות als abstraktes Substantivum, und kann es auch hier heißen: Königstöchter sind zur Theilnahme an dieser Hochzeitsfeier anwesend in „deinen Kostbarkeiten," d. h. in Kostbarkeiten, die du ihnen bei dieser Gelegenheit geschenkt hast. נצבה שגל וגו': die zu deiner Rechten aber stehende Königsbraut erscheint in goldenem Ophirs=Geschmeide. Siehe Kön. I. 10, 11. שגל. זהב מאופיר, als Zeitwort wohl nur im unedlen Sinne gebraucht, weshalb, wo es in der Schrift, כתיב, vorkommt, es als קר': שכב gelesen wird, muß ihm als Hauptwort diese unedle Bedeutung nicht eigen gewesen sein, sonst würde es ja auch hier nicht vorkommen, und ist ja auch als Substantiv dafür kein קר' überliefert. Sehr wahrscheinlich ist auch diese unedle Bedeutung nicht die ursprüngliche, vielmehr dürfte die Wurzel שגל mit סגל verwandt sein, welches ja die innige, ausschließende Aneignung eines werthvollen Gegenstandes bedeutet. Vgl. Pent. 2. B. M. 19, 5.

V. 11. שמע' וגו'. Gieb dich, redet er nun die Königstochter an, gieb dich Dem, was du hier hörst und siehst, und was ich dir noch sagen werde, ganz hin, und entschlage dich der dich traurig stimmenden Gedanken an die Kreise, denen du bisher angehört hattest, und von denen du nun scheidest. Unter diesen Kreisen ist auch עמך genannt. Nimmt man dies in der gewöhnlichen Bedeutung: Volk, so wäre die Angeredete eine Ausländerin gewesen, und wäre dann zu erwägen, welcher König in diesem Kap. gefeiert wird. Man könnte an Salomo denken, der eine Pharaonentochter geheirathet hat. Allein die V. 4—6 enthaltene Hinweisung auf kriegerische Heldenthaten würde zu Salomo wenig passen, dessen ganze Regierung in Frieden verlief. Von David hingegen, auf welchen, wie wir bereits bei einzelnen Zügen bemerkt, die gegebenen Schilderungen sich sehr wohl beziehen können, wissen wir nur, daß er מעכה, die Tochter des חלמי מלך גשור geheirathet hatte. Allein es ist zweifelhaft, ob er zu der Zeit bereits der König gewesen war, der in diesem Kap. gefeiert wird, und da der Ueberlieferung zufolge מעכה eine im Kriege gewonnene יפת תואר gewesen, so würde auch wohl auf diese Heirath die Schilderung nicht passen. Es bezeichnet jedoch der Begriff עם nicht nur einen Volksverein, sondern auch kleine Kreise, wie Stamm, ja auch nur den Kreis einer Verwandtschaft (Siehe Pent. 1. B. M. 28, 3. 35,11. 48,4. 2.B.M.21,8). In letzterm Sinne glauben wir es daher hier nehmen zu dürfen, so daß David in der That der König dieses Kap. bleiben kann. Jedoch wäre dann das בת מלך V. 14 nicht im strikten Sinne als Königstochter, sondern als Fürstin überhaupt zu verstehen, was vielleicht um so statthafter sein dürfte, da sie schon V. 11 als בת angeredet war. Die Frage, welcher König gemeint war, dürfte noch immer als eine offene, zu betrachten sein.

V. 12. ויתאו וגו'. Gräme dich nicht, daß der Gram nicht deine Schönheit beeinträchtige, und thue dies nicht etwa aus Rücksicht der Eitelkeit, sondern aus Pflichtgefühl für deinen Gemahl, der ja nun ein Recht auf die Erhaltung deines heitern Aussehens hat.

V. 13. ובת וגו'. Dazu lasse auch den Gedanken an die hohe Stellung beitragen, für welche du aus deinen bisherigen Verhältnissen scheidest. Eine Ahnung hievon hast du in der Gesandtschaft des syrischen Herrschers und den Deputationen der Reichsten im Volke, die dir an deinem Freudentag ihre Huldigung darbringen.

V. 14. כל כבודה וגו'. Doch — fügt er mit großer Feinheit hinzu — wie herrlich und in welchem Glanze auch die Fürstin hier in öffentlichem Kreise erscheint, ihre wahre Herrlichkeit entfaltet sie mit echter Weiblichkeit nur im stilleren vertrauteren Kreise, und diese Herrlichkeit ist mehr als die Goldsäume, in welchen hier ihre Gewänder glänzen. פנימה „innenzu," bezeichnet überall einen innern Raum, im Gegensatz zu den äußern Räumen.

V. 15. לרקמות וגו': zu Stickereien wird sie nur um des Königs willen gebracht, um als Königin zu erscheinen. Zur Erhöhung ihrer Schönheit, oder zur Befriedigung ihrer Eitelkeit bedarf sie deren nicht. בתולות אחריה רעותיה, die Jungfrauen, die ihr folgen, sind ihre Freundinnen, es ist nicht Eine darunter, die nicht ihre Freundin wäre — mit diesem schönen Zuge, der ihr von jedem Stolz freies Herz bekundet, schließt er seine Rede von der königlichen Braut und wendet sich nun rasch zu dem Könige wieder mit den Worten: מובאות לך, dir werden sie zugeführt,

V. 16. תובלנה וגו' mit Freuden und Jubel werden sie in den Palast geleitet, und dort wird die Hochzeit vollzogen.

V. 17. תחת אבתיך וגו'. Nun sein Hochzeitswunsch: er wünscht ihm das wahre Glück der Ehe, das nicht nur in Kindern besteht, sondern in solchen Kindern, in denen die Eltern der Eltern fortleben. Mögest du die Freude haben, in deinen Kindern deine Eltern wieder aufleben zu sehen, und mögen sie so tüchtig werden, daß du an ihnen Mitarbeiter und Gehilfen in deiner Wirksamkeit für deines Volkes Wohlfahrt habest, und du sie als Fürsten verwenden könnest im ganzen Lande.