Nun kommen wir zu der Frage, wann der Mensch denn nun „tot“ ist. Die Halacha definiert Tod als das Aufhören von Atmen. Dank moderner medizinischer Technik kann ein Patient mit Hilfe von Maschinen atmen, und sein Herz kann schlagen, selbst nachdem sein Gehirn nicht mehr funktioniert.

Dem Todkranken darf die Wahrheit über seinen Zustand nicht verheimlicht werden, ansonsten beraubt man ihn der Möglichkeit einer Vorbereitung auf den Tod, sowie der Regelung notwendiger Angelegenheiten, wozu auch die Versöhnung mit einem Mitmenschen gehört.

Der Kranke möge doch gesund werden. Natürlich wünschen wir ihm dies. Dafür schöpfen wir alle Möglichkeiten aus, d. h. wir verlassen uns weder ausschließlich auf das Gebet, noch nur auf die Medizin, den Arzt und seine Kenntnisse. Lt. Midrasch schweben Gnade und Herrlichkeit G-ttes über dem Kopfende; G-tt verlässt den Kranken nie.

Ganz gleich wie unsere persönliche Stellungnahme bezüglich des Jenseits und der Frage nach dem „warum“ des Leidens ausfällt, wichtig ist

Grundsätzlich betont das Judentum das Leben: „Nicht die Toten loben Gott, und alle nicht, die sinken in Grabesstille“ (Ps. 115,17) „Und wahret meiner Satzungen und meiner Vorschriften, die der Mensch tue, dass er lebe durch sie …“ (Lev. 18,5). Laut Interpretation des Talmud bedeutet dies: der Mensch soll nicht an den Geboten zugrunde gehen.(Joma 85b), und alle Gesetze der Religion, außer Götzendienst, Unzucht und Mord (Sanhedrin74a) betreffend, haben keine Gültigkeit bei Lebensgefahr, auch nicht am Schabbat. „Unsere Meister lehrten: Man sei am Schabbat um Lebensrettung besorgt, und zwar, je eifriger, desto lobenswerter ist es …“ (Joma 84b).

Das Ende des Lebens und die damit verbundenen Riten Fürsorge für unsere Verstorbenen